तेषामेवानुकम्पार्थमहमज्ञानजं तमः।नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता॥
teṣām evānukampārtham aham ajñāna-jaṃ tamaḥnāśayāmyātma-bhāva-stho jñāna-dīpena bhāsvatā
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
केवल उन पर दया करके मैं उनके अपने भीतर खड़ा होता हूँ। और अज्ञान से उपजे अँधेरे को ज्ञान के चमकते दीपक से नष्ट कर देता हूँ।
सरल शब्दों में
दो बातें काम कर रही हैं।
आत्मभावस्थः — उनके अपने भीतर खड़ा हुआ। बाहर से हाथ बढ़ाकर नहीं।
और अनुकम्पा — दया। जो कारण दिया गया है वह न्याय या पात्रता नहीं है। वह यह है कि उन्हें फ़र्क़ पड़ता है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
एक बच्चा अँधेरे कमरे के कोने में बनी आकृति से डरा हुआ है। आप दरवाज़े से समझा सकते हैं कि वहाँ कुछ नहीं है, और उससे ज़रा भी मदद नहीं मिलेगी। मदद इससे मिलती है कि आप भीतर जाकर दीया जला दें, ताकि बच्चा ख़ुद कुर्सी पर पड़ा कोट देख ले।
और गहराई में
अँधेरा बहस से नहीं हटता, और यहाँ चुनी गई छवि यह जानती है।
इस पुस्तक में अज्ञान को लगातार अभाव बताया गया है, उपस्थिति नहीं — सुधारने लायक़ ग़लत जानकारी नहीं, बल्कि बिना रोशनी का कमरा। आप कमरे से अँधेरा निकाल नहीं सकते। आप उसमें रोशनी रख सकते हैं, और फिर वहाँ निकालने लायक़ कुछ था ही नहीं।
दूसरी बात यह है कि दीया कहाँ जलाया जाता है। भीतर, बाहर नहीं। इससे दूर से मदद आने की तस्वीर कट जाती है, और यह अध्याय ८ की उस बात से मेल खाता है कि दिव्य पहले से शरीर में है, कहीं पहुँचने की चीज़ नहीं।
पाठक के लिए इससे वह चीज़ दोबारा बैठ जाती है जिसे आमतौर पर निजी संघर्ष की तरह झेला जाता है। अगर समझ अब तक नहीं आई, तो श्लोक यह नहीं कहता कि आप उसे पैदा करने में विफल हो रहे हैं। वह कहता है कि आप ऐसे कमरे में बैठे हैं जिसमें अभी दीया नहीं जला, जो अलग क़िस्म की प्रतीक्षा है।