यावानर्थ उदपाने सर्वतः संप्लुतोदके।तावान्सर्वेषु वेदेषु ब्राह्मणस्य विजानतः॥
yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodaketāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
कुआँ तब तक काम का है जब तक पूरी जगह पानी से भर न जाए। जिसने सचमुच देख लिया है, उसके लिए सारे शास्त्रों का उतना ही काम है।
सरल शब्दों में
एक छवि, और वही तर्क तय कर देती है।
कुआँ सचमुच मूल्यवान है। आप उसे खोदते हैं, सँभालते हैं, उस पर निर्भर रहते हैं। फिर बाढ़ आती है और सब कुछ ढँक लेती है, और कुआँ ग़लत नहीं हो जाता। वह बस बात से बाहर हो जाता है।
कृष्ण कहते हैं कि जिसने सीधे देख लिया है, उसके लिए शास्त्र वही हैं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप अपने नए दफ़्तर का रास्ता हर मोड़ रटकर सीखते हैं, और वह चल जाता है। तीन साल बाद आप पूरा शहर जानते हैं, और आप देखते हैं कि मोड़ों की उस सूची के बारे में आपने बहुत लम्बे समय से सोचा ही नहीं। वह कभी ग़लत नहीं थी। आप बस उसकी ज़रूरत से आगे निकल गए।
और गहराई में
गीता की सबसे साहसी छवियों में यह एक है, और परम्परा इस पर बहुत लम्बे समय से बहस करती आई है।
जो पाठ शब्दों के साथ सबसे कम ज़बरदस्ती करता है वह यह है: शास्त्र साधन हैं, और साधन उनके लिए हैं जिन्हें उनकी ज़रूरत है। प्रत्यक्ष ज्ञान पाठों का खंडन नहीं करता। वह उन्हें देखने की ज़रूरत मिटा देता है, जैसे बाढ़ कुएँ की ज़रूरत मिटा देती है - उसका पानी झूठा सिद्ध करके नहीं।
कुछ भाष्यकार इसे काफ़ी नरम कर देते हैं, यह पढ़कर कि यह केवल वेद के कर्मकाण्डीय भाग पर लागू है, समूचे शास्त्र पर नहीं। दूसरे इसे पूरी शक्ति से लेते हैं। पंक्ति दोनों को सहती है, और पाठक को यह जानना चाहिए कि बहस है, बजाय इसके कि उसे एक पक्ष थमा दिया जाए।
जिस पर विवाद नहीं है वह दिशा है। गीता लगातार सुनने से ऊपर देखने को रखती है - 2.29 ने कहा कि सुन लेने पर भी जानना नहीं होता, और 4.34 अर्जुन को किसी पाठ के बजाय एक गुरु के पास भेजेगा।
और किसी शास्त्र का शास्त्र के बारे में, अपने समेत, यह कह देना चुपचाप विनम्र करने वाला है।