यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव।येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि॥
yaj jñātvā na punar moham evaṃ yāsyasi pāṇḍavayena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
उसे जानकर, अर्जुन, तुम फिर इस उलझन में नहीं गिरोगे। उसी से तुम हर प्राणी को, बिना किसी अपवाद के, अपने में देखोगे - और फिर मुझमें।
सरल शब्दों में
उसे सीख लेने का परिणाम, और वह देखने का बदल जाना है।
अब मोह नहीं - वही उलझन जिसने उसे अध्याय १ से रथ के फ़र्श पर बिठा रखा है।
और फिर: तुम सब प्राणियों को आत्मनि देखोगे, अपने में। और फिर मयि, मुझमें। दो क़दम, इसी क्रम में।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
एक सहकर्मी आपको वह बात बताती है जिस पर उसे सबसे ज़्यादा शर्म है, और आप उसे ठीक-ठीक पहचान लेते हैं, क्योंकि वैसा ही कुछ आप ख़ुद कर चुके हैं। आप यह कहते नहीं। बातचीत फिर भी बदल जाती है।
और गहराई में
अन्त का यह दो-क़दमी हिस्सा दिलचस्प है और इसे पढ़कर आगे निकल जाना आसान है।
पहला: सब प्राणी अपने में। यह अध्याय ६ की दृष्टि है - हर किसी में वही देखना जो आप हैं। यह आपके और उनके बीच की दूरी घोल देता है।
फिर: और मुझमें। जो पूरी व्यवस्था की जगह बदल देता है। ऐसा नहीं कि सब कुछ आपके आत्मा में उसकी भूमि की तरह समाया है। आप और वे, दोनों किसी बड़ी चीज़ में हैं।
वह दूसरा क़दम ही पहले को बड़बोलापन बनने से रोकता है। अकेले हर किसी को अपने में देख लेना किसी व्यक्ति को ख़ासा फुला सकता है। गीता तीसरा पद तुरन्त जोड़ देती है।
अशेषाणि - बिना शेष के, कुछ भी छोड़े बिना। जिसमें मैदान की दूसरी ओर खड़े लोग भी हैं, और दुर्योधन भी, और भीष्म भी जिन पर वह बाण चलाने वाला है।
यही कारण है कि यह श्लोक यहाँ रखा गया है। अर्जुन का पूरा संकट यह था कि ये लोग उसके अपने हैं। उत्तर यह नहीं है कि वे नहीं हैं। उत्तर यह है कि बाक़ी सब भी हैं।