पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम्।व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता॥
paśyaitāṃ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṃ camūmvyūḍhāṃ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
गुरुवर, पाण्डु के पुत्रों की इस विशाल सेना को देखिए, जिसे आपके ही कुशल शिष्य, द्रुपद के पुत्र ने व्यूह में खड़ा किया है।
सरल शब्दों में
यह सूचना जैसा लगता है। यह चुभन है।
पाण्डव सेना को जिसने सजाया है वह धृष्टद्युम्न है, और द्रोण ने उसे स्वयं प्रशिक्षित किया था। उससे भी बड़ी बात — धृष्टद्युम्न का जन्म ही एक उद्देश्य से हुआ था, जो वहाँ खड़े हर व्यक्ति को पता है: द्रोण का वध। उसके पिता ने उसे ठीक इसी के लिए उत्पन्न कराया था।
तो अपने सेनापति से दुर्योधन की पहली पंक्ति का अर्थ है — देखिए आपके ही शिष्य ने क्या खड़ा किया है, और याद कीजिए कि उसका जन्म आपके साथ क्या करने के लिए हुआ था। वह इसे आदर कहता है। यह दबाव है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
कोई प्रबंधक बैठक की शुरुआत किसी की गर्मजोशी से प्रशंसा करके करता है कि उन्होंने उस व्यक्ति को कितना अच्छा सिखाया जो अभी प्रतिद्वंद्वी कंपनी में चला गया। सब प्रशंसा सुनते हैं। सब दूसरी बात भी सुनते हैं। कोई आपत्ति नहीं कर सकता, क्योंकि ऊपर से कुछ अशिष्ट कहा ही नहीं गया।
और गहराई में
इस श्लोक पर रुकना ठीक है, क्योंकि यह दिखाता है कि इस युद्ध को शुरू करने वाला व्यक्ति किस प्रकार का था।
दुर्योधन न मूर्ख है न कमज़ोर। वह एक बहुत सटीक काम कर रहा है: युद्ध से कुछ ही क्षण पहले अपने सर्वश्रेष्ठ सेनापति को असहज करना, ताकि वह सतर्क और वफ़ादार बना रहे। यह उस व्यक्ति की कला है जिसने लोगों को उनके कोमल स्थानों से चलाना सीख लिया है।
यह भी ध्यान दीजिए कि वह यह किसी गुरु के साथ कर रहा है। गीता के पास गुरुओं के विषय में बहुत कुछ कहने को है — अगले ही अध्याय में कृष्ण गुरु बन जाते हैं, और अर्जुन विधिवत् शिक्षा माँगता है। यहाँ आरम्भ में हमें उल्टा चित्र मिलता है: एक शिष्य अपने गुरु के विषय में जो जानता है, उसी को लीवर की तरह इस्तेमाल कर रहा है।
दोनों सम्बन्ध एक ही पुस्तक के दो छोरों पर बैठे हैं। एक व्यक्ति अपने गुरु का उपयोग करता है। दूसरा अपने गुरु के आगे समर्पित हो जाता है। बदलता केवल दूसरा है।