येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च।त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च॥
yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ no rājyaṃ bhogāḥ sukhāni cata ime ’vasthitā yuddhe prāṇāṃs tyaktvā dhanāni ca
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जिनके लिए हम राज्य, सुख और भोग चाहते हैं - वे ही यहाँ युद्ध में खड़े हैं, अपने प्राण और धन छोड़कर।
सरल शब्दों में
यह उसका सबसे मज़बूत तर्क है, और यह अच्छा तर्क है।
कोई राज्य चाहता ही क्यों है? उन लोगों के लिए जिनके साथ उसे बाँटना है। और वे लोग सामने की पंक्ति में खड़े हैं, मरने को तैयार।
तो पुरस्कार उठाया ही नहीं जा सकता। जीतने का अर्थ होगा उन सबको मारकर राज्य थामना जिनके लिए वह चाहा गया था।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप ग्यारह साल सफ़र में रहकर कारोबार खड़ा करते हैं, ताकि बच्चों को कभी चिन्ता न करनी पड़े। आप हमेशा के लिए घर लौटते हैं और बेटी बाईस साल की है और दूसरे शहर में रहती है। कारोबार पूरा हो गया। जिस वजह से शुरू किया था, वह घर छोड़ चुकी है।
और गहराई में
पूरे अध्याय में अर्जुन यहीं सबसे अच्छा सोचता है, और यह कह देना चाहिए।
उसने पकड़ लिया है कि किसी परिणाम का मूल्य इस पर टिका है कि उसे बाँटने के लिए कौन बचा है। सिंहासन अपने आप में कोई वस्तु नहीं है; वह लोगों के बीच एक स्थान है। लोगों को हटा दीजिए और सिंहासन बस फ़र्नीचर है।
यह इस बात का भी एक मर्मभेदी वर्णन है कि महत्वाकांक्षा प्रायः कैसे काम करती है। कारण को पीछा ही निगल जाता है। वह इसका चरम रूप देख रहा है - जिन लोगों के लिए राज्य चाहिए था, वे उसी को जीतने की क्रिया में मारे जा रहे हैं - पर इसका साधारण रूप काफ़ी जाना-पहचाना है।
गीता इसका उत्तर इससे झगड़कर नहीं देती। कृष्ण कभी यह दावा नहीं करते कि राज्य पाने योग्य है। वे उस मान्यता से झगड़ते हैं जो नीचे बैठी है: कि कर्म को उसके उत्पाद से उचित ठहराना पड़ता है। उसे हटा दीजिए और अर्जुन का तर्क, चाहे जितना सही हो, कुछ भी तय नहीं करता।