तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान्।स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव॥
tasmān nārhā vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān sa-bāndhavānsva-janaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
इसलिए हमें धृतराष्ट्र के पुत्रों को, अपने ही बन्धुओं को, नहीं मारना चाहिए। कृष्ण, अपने ही लोगों को मारकर हम सुखी कैसे होंगे?
सरल शब्दों में
वह निष्कर्ष देता है, और तुरन्त प्रश्न फिर खोल देता है।
इसलिए हमें नहीं करना चाहिए - यह निष्कर्ष है। फिर ठीक उसके बाद: हम सुखी कैसे होंगे? वह अपना उत्तर उसी साँस में जाँच भी रहा है जिसमें दे रहा है।
और वह यह प्रश्न कृष्ण से पूछता है, स्वयं से नहीं। वह चाहता है कि कोई और इसकी पुष्टि कर दे।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
दोस्त को यह समझाकर कि आप नौकरी क्यों छोड़ रहे हैं, आप अन्त में जोड़ देते हैं - "है न?" आप उससे कोई जानकारी नहीं माँग रहे। आप चाहते हैं कि वह उस दरार को भर दे जो आपको अपनी ही सफ़ाई के नीचे अब भी महसूस हो रही है।
और गहराई में
प्रश्नचिह्न ही भेद खोल देता है।
जो व्यक्ति अपनी स्थिति पर जम चुका हो, वह उसे किसी अपील के साथ ख़त्म नहीं करता। अर्जुन दस श्लोक से बोल रहा है और बार-बार कृष्ण की ओर मुड़ता है, जिन्होंने इस पूरे अध्याय में एक वाक्य कहा है और दूसरा कहने वाले नहीं हैं।
यह दर्ज करने लायक़ है कि कृष्ण का मौन कितना काम कर रहा है। उन्होंने रथ वहाँ ले जाकर रोका जहाँ कहा गया। उन्होंने कहा इन कुरुओं को देखो। उसके बाद कुछ नहीं। अर्जुन उसी मौन में तर्क कर रहा है, और जितना यह चलता है उतना साफ़ सुनाई देता है कि वह स्वयं से बहस कर रहा है।
सुख भी ग़लत मापदण्ड है, और यह आगे मायने रखेगा। अर्जुन पूछता है कि इसके बाद हम सुखी कैसे होंगे। कृष्ण की शिक्षा सुख पर नहीं चलती; वह इस पर चलती है कि क्या करना आपका है और क्या नहीं। अर्जुन जिस शब्द तक पहुँचता है, वह दिखा देता है कि जो ढाँचा उसे मिलने वाला है, उससे वह अभी कितना दूर है।