सर्वमेतदृतं मन्ये यन्मां वदसि केशव ।न हि ते भगवन्व्यक्तिं विदुर्देवा न दानवाः॥
sarvam etad ṛtaṃ manye yan māṃ vadasi keśavana hi te bhagavan vyaktiṃ vidur devā na dānavāḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
केशव, आप जो कुछ मुझसे कहते हैं, मैं उस सबको सत्य मानता हूँ। भगवन्, आप अपने को जिस रूप में प्रकट करते हैं उसे न देवता जानते हैं, न दानव।
सरल शब्दों में
वह साफ़ कहता है कि वह मानता है, और उसी साँस में कहता है कि इसे कोई नहीं समझता।
ये दोनों आमतौर पर आपस में टकराते हैं। यहाँ नहीं टकराते।
अर्जुन यह दावा नहीं कर रहा कि उसने इसे सुलझा लिया। वह कह रहा है कि जिस पर वह भरोसा करता है उसकी बात पर वह ऐसी चीज़ में क़ायल है जिसे वह जाँच नहीं सकता।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी इमारत की लिफ़्ट देखने वाला इंजीनियर आपसे कहता है कि यह रस्सा दस गुना भार सँभाल लेगा। आपके पास इसे जाँचने का कोई तरीक़ा नहीं और आपको यह भी नहीं पता कि जाँचना क्या है। आप दिन में दो बार उस लिफ़्ट में चढ़ते हैं, और उसके साथ आपका समझौता बस इतना ही है।
और गहराई में
जिसे आप जाँच नहीं सकते उसे मान लेना सामान्य है, और श्लोक न उसे सजाता है न उसके लिए माफ़ी माँगता है।
अर्जुन दोनों हिस्से साफ़ कहता है। वह मानता है। वह यह भी कहता है कि देवता तक इसे नहीं समझते, यानी वह यह दावा नहीं कर रहा कि उसने समझ लिया है। उसके पास एक ख़ास क़िस्म का भरोसा है: किसी नतीजे पर नहीं जिस तक वह पहुँचा हो, बल्कि उस आदमी पर जो उसे बता रहा है।
इसे तर्क की कमज़ोरी मान लेना आसान है। यह देखना ज़्यादा ईमानदार है कि लोग जिस किसी चीज़ पर चलते हैं उसका आकार लगभग यही होता है। आज आप जिन बातों को लेकर निश्चिन्त हैं उनमें से ज़्यादातर किसी ऐसे से आईं जो आपसे ज़्यादा जानता था, और आपने ले लीं।
तो श्लोक चुपचाप जो सवाल उठाता है वह यह नहीं कि आप बिना जाँचे मानने को तैयार हैं या नहीं — आप लगातार हैं ही — बल्कि यह कि आप तय कैसे करते हैं कि किससे लेनी हैं।