आयुधानामहं वज्रं धेनूनामस्मि कामधुक्।प्रजनश्चास्मि कन्दर्पः सर्पाणामस्मि वासुकिः॥
āyudhānām ahaṃ vajraṃ dhenūnām asmi kāmadhukprajanaś cāsmi kandarpaḥ sarpāṇām asmi vāsukiḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
शस्त्रों में मैं वज्र हूँ। गायों में कामधेनु। मैं कामदेव हूँ, जिससे प्राणी जन्म लेते हैं — और सर्पों में, वासुकि।
सरल शब्दों में
कन्दर्प — कामना ही, प्रेम का देवता।
चार अध्यायों में यह दूसरी बार है जब चाहने को समस्या के बजाय दिव्य कहा गया है।
अध्याय ७ ने एक शर्त जोड़ी थी: वह कामना जो धर्म के विरुद्ध न जाए। शर्त यहाँ दोहराई नहीं गई, पर वापस भी नहीं ली गई।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
तीस साल से साथ रह रहे दो लोग सड़क पार करते हुए आज भी एक-दूसरे का हाथ पकड़ लेते हैं, और दोनों में से किसी को पता नहीं चलता कि उन्होंने ऐसा किया। इसमें अनुशासन की कोई चूक नहीं है। जिस चीज़ ने उन्हें तीस साल साथ रखा वह उसी सामान से बनी है जिसने उन्हें पहले-पहल साथ लाया था।
और गहराई में
ऐसी पुस्तक में, जिसे अक्सर कामना के दमन की सिफ़ारिश मानकर पढ़ा जाता है, सन्तान देने वाली कामना को दिव्य शक्ति कहा जा रहा है, और इस खिंचाव के बारे में ईमानदार होना चाहिए।
गीता काम — तृष्णा — को बार-बार बन्धन का स्रोत बताकर चेताती है। अध्याय ३ उसे शत्रु कहता है। पर अध्याय ७ ने कहा कि जो कामना धर्म के विरुद्ध नहीं वह स्वयं कृष्ण है, और यह श्लोक बिना किसी शर्त के प्रेम के देवता को विभूतियों में गिनता है।
दोनों बातें पुस्तक में हैं और उनके बीच का अन्तर यह है कि कामना किससे जुड़ी है, यह नहीं कि कामना है या नहीं।
इससे वह पाठ कट जाता है जो चाहने भर को आध्यात्मिक विफलता मान लेता है। जो शक्ति लोगों को एक-दूसरे को ढूँढ़ने पर लगाती है, उसे यहाँ वज्र और कामधेनु के बीच शक्ति की तरह गिना गया है, जो वह है भी। शक्ति का क्या किया जाए, यह अलग सवाल है, और यह कि उसका होना दोष है या नहीं, उससे अलग।