न तु मां शक्यसे द्रष्टुमनेनैव स्वचक्षुषा।दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम्॥
na tu māṃ śakyase draṣṭum anenaiva sva-cakṣuṣādivyaṃ dadāmi te cakṣuḥ paśya me yogam aiśwaram
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
पर तुम मुझे अपनी इन आँखों से नहीं देख सकोगे। मैं तुम्हें दिव्य आँख देता हूँ। अब मेरा योग-ऐश्वर्य देखो।
सरल शब्दों में
पहले उपकरण बदलना पड़ता है।
उनकी इच्छा नहीं, अर्जुन की पात्रता नहीं। उसकी आँखें।
दिव्यं ददामि ते चक्षुः — मैं तुम्हें दिव्य आँख देता हूँ। यह उपहार है, और बिना माँगे दिया गया है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपको सूक्ष्मदर्शी के नीचे एक काँच दिखाया जाता है और बताया जाता है कि उसमें पूरी आबादी बसी है। अपनी आँखों से उस काँच को और ध्यान से देखने पर आप वहाँ कभी नहीं पहुँचेंगे, चाहे आप कितने ही सच्चे हों। किसी को वह यन्त्र आपके हाथ में देना पड़ता है, और फिर जो काँच पर हमेशा से था वह बस दिख जाता है।
और गहराई में
मेहनत के बजाय उपकरण बदलना यहाँ का क़दम है, और इससे आध्यात्मिक अनुभव का पूरा सवाल दोबारा बैठ जाता है।
अर्जुन से यह नहीं कहा जाता कि एकाग्र हो, ख़ुद को शुद्ध कर या और ज़ोर लगा। उससे कहा जाता है कि उसका उपकरण यह नहीं कर सकता, और फिर उसे दूसरा उपकरण दे दिया जाता है। उसकी सच्चाई पर कोई सवाल नहीं था और उससे कोई मदद भी नहीं मिलती।
यह अध्याय ७ की उस बात से मेल खाता है कि वे सबके सामने प्रकट नहीं हैं, और क्यों नहीं — छिपने के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि साधारण देखना किस काम के लिए बना है।
पाठक के लिए इससे एक ख़ास आत्म-दोष हट जाता है। अगर आपको इस अध्याय जैसा कोई अनुभव कभी नहीं हुआ, तो पाठ यह नतीजा नहीं निकालता कि आपमें श्रद्धा या मेहनत की कमी थी। वह कहता है कि जो इन्द्रिय इसके लिए चाहिए वह किसी के पास सामान्य रूप से होती ही नहीं, और वह कमाई नहीं, दी जाती है।