समः शत्रौ च मित्रे च तथा मानापमानयोः।शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः॥
samaḥ śatrau ca mitre ca tathā mānāpamānayoḥśītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
शत्रु और मित्र के प्रति समान, मान और अपमान में समान, सर्दी और गर्मी में, सुख और दुख में समान, आसक्ति से मुक्त —
सरल शब्दों में
पहली जोड़ी ही कठिन है।
शत्रु और मित्र के प्रति समान — उस आदमी से कहा जा रहा है जो अपने प्रियजनों से लड़ने वाला है।
आगे की जोड़ियाँ आसान होती जाती हैं: मान और अपमान, सर्दी और गर्मी। सूची क़ीमत से शुरू होती है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
एक अच्छा अम्पायर उस टीम के ख़िलाफ़ फ़ैसला देता है जिसका वह नौ साल की उम्र से समर्थक है, और बिना पलक झपकाए देता है। उसने समर्थन करना छोड़ा नहीं है। उसने बस कभी इन दोनों चीज़ों को आपस में मिलाया नहीं, और मैदान पर सबको यह पता है।
और गहराई में
शत्रु और मित्र के प्रति समान होने का मतलब दोनों के बारे में एक जैसा महसूस करना नहीं है, और यही भेद पूरे श्लोक को सँभालता है।
शब्द है सम — बराबर, समतल। यह आचरण और बरताव का वर्णन करता है, भावना का नहीं। अध्याय ५ ने इसे उस ज्ञानी के लिए बरता था जो विद्वान ब्राह्मण और चांडाल को समान दृष्टि से देखता है, और वहाँ कहीं यह संकेत नहीं था कि उसे कुछ महसूस ही नहीं होता। जो बराबर है वह यह है कि किसको क्या मिलना चाहिए।
यही शत्रु पर भी लागू है। कृष्ण अभी अर्जुन से बिना बैर के लड़ने को कह चुके हैं, और वह तभी सम्भव है जब समता और उदासीनता अलग चीज़ें हों।
पाठक के लिए माँग सुनने से छोटी है और दिखने से कठिन। आपसे यह नहीं कहा जा रहा कि जिसने आपका बुरा किया उसे पसन्द कीजिए। कहा जा रहा है कि उसे जो मिलना चाहिए वह वैसा ही रहने दीजिए जैसा पहले था, और यही वह हिस्सा है जिसे ज़्यादातर लोग चुपचाप घटा लेते हैं।