यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम्।यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम्॥
yad āditya-gataṃ tejo jagad bhāsayate ’khilamyac candramasi yac cāgnau tat tejo viddhi māmakam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
सूर्य में जो तेज है, वह सारे संसार को उजाला देता है। वही तेज चन्द्रमा में है और आग में भी। उस तेज को मेरा जानो।
सरल शब्दों में
अभी कहा था कि सूर्य उस धाम को उजाला नहीं देता, और अब कहते हैं कि सूर्य का उजाला उन्हीं का है।
यह विरोध नहीं है। यही बात दूसरी ओर से है। सूर्य स्रोत नहीं है। सूर्य एक खिड़की है।
और क्रम में एक दयालुता है। अभी-अभी उन्होंने हर उजाले से परे एक धाम बताया। अब सबसे साधारण उजाले की ओर इशारा करके कहते हैं: यह भी।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी मौसी एक सरकारी दफ़्तर में दो घंटे एक काग़ज़ पर मुहर लगवाने में लगाती हैं और कहीं नहीं पहुँचतीं। चौथी खिड़की पर बैठा क्लर्क सिर उठाता है, देखता है कि उनकी आँखें भर आई हैं, और काग़ज़ लेकर ख़ुद पूरी इमारत में घुमा लाता है। उसकी नौकरी बाक़ी तीनों जैसी ही ख़राब है। वही थकान, वही क़तार, वही तनख़्वाह। उसमें से कुछ निकलकर आया जो बाक़ी तीन में से नहीं आ रहा था।
और गहराई में
एक ही चीज़ खिड़की भी हो सकती है और दीवार भी, यह इस बात पर टिका है कि आप उसका क्या करते हैं। पूरा क़दम यही है।
छह श्लोक पहले सूर्य को हटा दिया गया था: उस धाम को सूर्य नहीं चाहिए। अब सूर्य का उजाला उन्हीं का कहा जा रहा है। दोनों सच हैं, और फ़र्क़ इतना है कि आप सूर्य पर रुकते हैं या नहीं। उसे स्रोत मानिए और वह पीछे की चीज़ को ढँक देता है। उसे आर-पार आता उजाला मानिए और वही सूर्य कुछ दिखा देता है।
गीता दो बुरे विकल्पों से इसी तरह बचती रहती है। वह यह नहीं कहेगी कि संसार एक धोखा है जिससे भागना है। वह यह भी नहीं कहेगी कि संसार ही सब कुछ है। वह बार-बार कहती है कि संसार एक सतह है जिसमें से कुछ झलकता है।
यानी आपसे किसी चीज़ से नज़र हटाने को नहीं कहा जा रहा। आपसे उन्हीं चीज़ों को थोड़ी देर और देखने को कहा जा रहा है।