एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः।आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम्॥
etair vimuktaḥ kaunteya tamo-dvārais tribhir naraḥācaraty ātmanaḥ śreyas tato yāti parāṃ gatim
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
अँधेरे के उन तीन दरवाज़ों से छूटकर आदमी वही करता है जो सचमुच उसके अपने भले का है। और इस तरह वह सबसे ऊँची जगह तक जाता है।
सरल शब्दों में
देखिए कि छूटे हुए आदमी के बारे में क्या कहा गया है। पवित्र हो जाता है, यह नहीं। सब कुछ छोड़ देता है, यह भी नहीं।
आत्मनः श्रेयः - जो उसके अपने भले का है।
इस मोड़ पर यह चौंकाने वाली बात है। अभी-अभी बताई गई दशा का उलटा आत्म-त्याग नहीं है। वह आख़िरकार अपने असली हित में काम कर पाना है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप दो साल से जानते हैं कि नींद ख़राब इसलिए है कि सोने से पहले के दो घंटे आप क्या करते हैं। आप यह पूरे समय जानते थे। फिर एक हफ़्ते, बिना किसी ऐसी वजह के जिसे आप बता सकें, आप वह करना बस बन्द कर देते हैं। कुछ भी जीता नहीं गया। उस चीज़ में आपकी दिलचस्पी ही ख़त्म हो गई, और शामें फिर से आपकी हो गईं।
और गहराई में
यहाँ मुक्ति की पहचान यह बताई गई है कि आदमी अपने भले का काम करता है, और भूख पर पन्द्रह श्लोक बिता चुकने के बाद यह दोबारा देखने लायक़ है।
वाक्यांश का अर्थ है अपना हित। असली हित, जो मन कर रहा है वह नहीं। इस अध्याय ने अपनी पूरी लम्बाई उन लोगों के वर्णन में बिताई है जो ठीक वही कर रहे थे जो वे चाहते थे और उसी से उजड़ गए। तो चाहना और हित अलग हो चुके हैं, और श्लोक सीधे उसी खाई की ओर इशारा कर रहा है।
स्वार्थ पर गीता का असली रुख़ यही है, और वह ज़ाहिर वाला नहीं है। यहाँ बताए गए आदमी की दिक़्क़त कभी यह नहीं थी कि वह अपना ख़याल रखता था। दिक़्क़त यह थी कि वह यह जानने की हालत में ही नहीं था कि उसमें होगा क्या। जो सवाल विवेक का था, उसका जवाब भूख दे रही थी।
यानी तीन दरवाज़े आपको दुख देने के लिए बन्द नहीं किए जाते। वे इसलिए बन्द किए जाते हैं कि आपके भले का सवाल आख़िरकार सुना जा सके, और तीन ऊँची आवाज़ें उससे पहले जवाब न दे दें।