असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम्।अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम्॥
asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaramaparaspara-sambhūtaṃ kim anyat kāma-haitukam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
वे कहते हैं कि संसार में कोई सच नहीं, उसके नीचे कोई ज़मीन नहीं और कोई चलाने वाला नहीं। यह चीज़ों के आपस में टकराने से बन गया। वे पूछते हैं कि चाह के सिवा और है ही क्या।
सरल शब्दों में
इस अध्याय में यही एक श्लोक है जो किसी व्यवहार के बजाय किसी मान्यता के बारे में है।
चार दावे: कोई सच नहीं, कोई ज़मीन नहीं, कोई घर पर नहीं, और यह सब संयोग से आ गया। फिर उनसे निकाला गया नतीजा - तो, चाह। बस इतना ही है।
ध्यान दीजिए कि कृष्ण भौतिकी से बहस नहीं करते। वे सीधे इस पर आते हैं कि यह मान्यता अपने धारण करने वाले के साथ क्या करती है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
कोई लड़का सत्रह की उम्र में तय कर लेता है कि वाक़ई कुछ भी मायने नहीं रखता। पहले वह इसे मज़ाक़ की तरह कहता है और कहने में मज़ा भी लेता है। बीस तक वह चीज़ों में जाना बन्द कर चुका है, क्योंकि जाने लायक़ कुछ है ही नहीं, और जो लोग पूछते रहते थे उन्होंने पूछना छोड़ दिया है। वह किसी बात में ग़लत साबित नहीं हुआ। उसने बस एक दोपहर में उठाए गए एक वाक्य के इर्द-गिर्द पूरा जीवन सजा लिया।
और गहराई में
ब्रह्मांड के बारे में एक मान्यता का जीने के एक ढंग में बदल जाना यहाँ दर्ज किया जा रहा है, और बीच का क़दम लोगों की उम्मीद से तेज़ी से पड़ जाता है।
जो दृष्टि बताई गई है वह न असामान्य है न मूर्खतापूर्ण। कोई ज़मीन नहीं, कोई चलाने वाला नहीं, चीज़ें संयोग से जुड़ गईं। बहुत से सोचने-समझने वाले लोग इसका कोई न कोई रूप मानते हैं।
गीता को आपत्ति अन्त में जोड़े गए वाक्य से है: तो, चाह, और कुछ नहीं। यह उससे निकलता नहीं है। आप मान सकते हैं कि ब्रह्मांड पर कोई निगरानी नहीं है और फिर भी मान सकते हैं कि क्रूरता से बचना चाहिए। पहली मान्यता रखने वाले ज़्यादातर लोग ठीक यही करते हैं।
तो यह सचमुच अविश्वास के ख़िलाफ़ तर्क नहीं है। यह एक ख़ास शॉर्टकट के बारे में चेतावनी है - कोई देख नहीं रहा से इसलिए कुछ गिना नहीं जाता तक की छलाँग। वह छलाँग तर्क नहीं है। वह छूट है, नतीजे का कपड़ा पहने हुए, और आमतौर पर उसके लिए तर्क बाद में गढ़े जाते हैं।