मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः।परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम्॥
mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥparasyotsādanārthaṃ vā tat tāmasam udāhṛtam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो तप किसी उलझी ज़िद से उठाया जाए, जिसमें ख़ुद को पीड़ा दी जाए, या जो किसी और को गिराने के लिए किया जाए। वह अँधेरा है।
सरल शब्दों में
तीन चीज़ें, और तीसरी अप्रत्याशित है।
वह ज़िद जिसने सोचना बन्द कर दिया। ख़ुद को दंड देना। और वह अनुशासन जो किसी और को नुक़सान पहुँचाने के लिए उठाया गया हो।
आख़िरी पर ठहरना चाहिए। आदमी किसी कठिन अभ्यास को पूरी तरह हथियार की तरह उठा सकता है, और बाहर से वह बिलकुल भक्ति जैसा दिखता है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपके पिता के भाई एक लम्बे पारिवारिक झगड़े में गहरे धँसे हैं, और वे पारिवारिक जमावड़ों में खाना बन्द कर देते हैं। वे कहते हैं कि यह सेहत के लिए है। सब तुरन्त समझ जाते हैं कि निशाना उनकी भाभी हैं, जो खाना बनाती हैं। वे इसे दो साल चलाते हैं। वे सचमुच कम खा रहे हैं और अन्त तक सचमुच इससे बुरी हालत में हैं, और बात कभी खाने की थी ही नहीं।
और गहराई में
अनुशासन का हथियार की तरह इस्तेमाल तीसरी चीज़ है, और यही वह है जिसके बारे में ज़्यादातर लोगों ने कभी सोचा ही नहीं।
पहली दो जानी-पहचानी हैं। सोच बन्द करके की गई ज़िद, और कठोरता का कपड़ा पहना आत्म-दंड। तीसरी ज़्यादा अजीब है: कठिन अभ्यास जो ख़ास तौर पर किसी को चोट पहुँचाने के लिए उठाया गया हो। वह उपवास जो असल में आरोप है। वह चुप्पी जो असल में सज़ा है।
इसे इस अध्याय के अर्थ में अँधेरा सिर्फ़ क्रूरता नहीं बनाती। इसे वह बनाता है कि आदमी आमतौर पर यह पकड़ ही खो चुका होता है कि वह कर क्या रहा है। पूछिए तो वह सेहत का कारण देगा, या कोई सिद्धान्त, और वह झूठ नहीं बोल रहा। वह सचमुच देख नहीं पा रहा।
और यही चेतावनी किसी के लिए भी है, सिर्फ़ निर्दयी लोगों के लिए नहीं। जो भी अभ्यास चुपचाप किसी आदमी पर तना हो, न कि अपने भीतर की किसी चीज़ पर, वह अभ्यास रहा नहीं, और सबसे पक्का चिह्न यह है कि चीज़ें जितनी सुधरती हैं उसे छोड़ना उतना ही कठिन होता जाता है।