कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः।मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान्॥
karṣayantaḥ śarīra-sthaṃ bhūta-grāmam acetasaḥmāṃ caivāntaḥ śarīra-sthaṃ tān viddhy āsura-niścayān
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
वे शरीर के भीतर जमा तत्वों को घिसते हैं। और मुझे भी, जो उसी शरीर के भीतर बैठा हूँ। जान लो कि उनका निश्चय आसुरी हो चुका है।
सरल शब्दों में
यही वह पंक्ति है जो पिछली बात को गम्भीर बना देती है।
जब आप ख़ुद को घिसते हैं, तो आप सिर्फ़ अपना नुक़सान नहीं कर रहे। कृष्ण कहते हैं: आप यह मेरे साथ कर रहे हैं, क्योंकि मैं भीतर हूँ।
यह वही अंश है जिसका नाम डेढ़ अध्याय पहले लिया गया था। अपने शरीर के प्रति कठोरता को उनके प्रति कठोरता गिना जा रहा है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
काम भारी हो जाए तो आप खाना छोड़ देते हैं, और इस पर आपको थोड़ा गर्व भी है। आप अपने यहाँ काम करने वाले किसी को ऐसा कभी नहीं करने देंगे। उनमें से कोई कहे कि उसने सुबह से कुछ नहीं खाया, तो आप उसे खाने भेजेंगे और दिल से भेजेंगे। जो पैमाना आप बाक़ी सबके लिए रखते हैं उसमें एक अपवाद लिखा है, और वह अपवाद आप हैं।
और गहराई में
अपने ऊपर तनी कठोरता को यहाँ दिव्य पर तनी कठोरता गिना गया है, और इसकी ज़मीन पहले रखी जा चुकी है।
पन्द्रहवें अध्याय ने कहा था कि दिव्य का एक अंश हर जीव में बैठा है। इसमें वह शरीर भी आता है जिस पर आप इस वक़्त सख़्ती कर रहे हैं। तो यह आत्म-दंड आपके और आपके बीच का निजी इन्तज़ाम नहीं है। कमरे में कोई और भी है।
यह एक पुरानी आदत के ख़िलाफ़ जाता है, यहाँ भी और हर जगह भी, जिसमें ख़ुद पर की गई क्रूरता को सुरक्षित क़िस्म की क्रूरता माना जाता है - सराहनीय तक, क्योंकि इससे किसी और को चोट नहीं लगती। यह श्लोक उसे सीधे ख़ारिज कर देता है।
जिससे आपको एक काम का नियम मिलता है, और वह नरम नहीं है। जिन लोगों की ज़िम्मेदारी आप पर है, उन पर आप जो पैमाना लगाते हैं, वही पैमाना है। जिसकी आप परवाह करते हैं उसे अगर आप अपने साथ वैसा करने न देते जैसा आप अपने साथ करते हैं, तो आप पहले से जानते हैं कि यह श्लोक किस बारे में है।