यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम्।तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम्॥
yat tad agre viṣam iva pariṇāme 'mṛtopamam tat sukhaṃ sāttvikaṃ proktam ātma-buddhi-prasāda-jam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो पहले ज़हर जैसा लगता है और अन्त में अमृत जैसा - वह सुख सात्त्विक कहलाता है। वह अपने को जानने से आई बुद्धि की निर्मलता से पैदा होता है।
सरल शब्दों में
चित्र ठीक-ठीक है, और क्रम ही सब कुछ है।
पहले ज़हर। बाद में अमृत। पूरे समय सुखद नहीं, और कष्ट का इनाम भी नहीं। वही चीज़ अपना स्वाद बदल देती है।
और उसका स्रोत बताया गया है: वह ठहरे हुए मन से और यह जानने से आता है कि आप क्या हैं। परिस्थितियों के सुधरने से नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
जिस कठिन काम को आप टालते रहे हैं, उसे करने पहली चार बार बैठते हैं तो वह सचमुच अप्रिय लगता है और बहुत कम होता है। दूसरे हफ़्ते के आसपास कहीं बैठने में कुछ नहीं लगने लगता। काम नहीं बदला। मेज़ तक पहुँचना बदल गया।
और गहराई में
एक ही काम का ज़हर और फिर अमृत जैसा लगना इस अध्याय का सबसे काम का चित्र है।
इससे वह चूक समझ आती है जो लगभग सबके साथ होती है। आप सही चीज़ आज़माते हैं, वह बुरी लगती है, और आप नतीजा निकालते हैं कि वह आपके लिए नहीं है। नतीजा सही सबूत से निकाला गया है, पर ग़लत समय पर। शुरुआती स्वाद असली है; वह बस उस चीज़ का स्वाद नहीं है।
दूसरा आधा स्रोत बताता है। यह सुख अपने बारे में साफ़ होने से आता है, इसीलिए इसे ख़रीदा नहीं जा सकता और परिस्थिति बदलने पर यह उड़ता नहीं। दूसरे अध्याय ने ठहरे हुए मन के बारे में यही कहा था: जो परिस्थितियों पर टिका नहीं, उसे परिस्थितियाँ हटा नहीं सकतीं।
तो काम का नियम यह है कि फ़ैसला कब सुनाया जाए। किसी कठिन अभ्यास पर शुरुआती फ़ैसला लगभग हमेशा कठिनाई पर फ़ैसला होता है, अभ्यास पर नहीं, और ये दोनों एक नहीं हैं।