विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम्।परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम्॥
viṣayendriya-sanyogād yat tad agre ’mṛtopamampariṇāme viṣam iva tat sukhaṃ rājasaṃ smṛtam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो सुख इन्द्रियों के अपने विषयों से मिलने से आता है। पहले अमृत जैसा और अन्त में ज़हर जैसा। वह राजस कहा गया है।
सरल शब्दों में
दूसरी क़िस्म वही चित्र है, उलटा चलाया हुआ।
पहले अमृत। बाद में ज़हर। और यह वह है जिसे सब पहले से जानते हैं।
उसकी निन्दा नहीं की गई और उसे झूठा भी नहीं कहा गया। उस समय सुख असली था। श्लोक बस बाक़ी क्रम बता देने पर अड़ा है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप किसी ऐसे आदमी से बात करते हुए बहुत देर तक जागते हैं जिससे अभी-अभी मिले हैं, और वह साल भर की सबसे अच्छी शामों में से एक होती है। होती ही है। अगले तीन दिन ख़राब जाते हैं, आप उन लोगों से रूखे रहते हैं जिन्होंने कुछ नहीं किया, और एक वादा किया हुआ काम रह जाता है। दोनों आधे उसी एक शाम के हैं।
और गहराई में
केवल शिखर के बजाय पूरा चाप बता देना, यह श्लोक बस इतना करता है, और यह दोनों प्रचलित मतों से ज़्यादा ईमानदार है।
एक मत कहता है कि ऐसे सुख ग़लत हैं और इनसे मना कर देना चाहिए। श्लोक यह नहीं कहता। दूसरा कहता है कि इन्हें भोगिए और बाद के बारे में मत सोचिए, जिसके लिए आपको देखना बन्द करना पड़ता है। यह कहता है: वह अमृत था, और फिर ज़हर था, और दोनों सच हैं।
दिक़्क़त नैतिक नहीं, ढाँचे की है। इन्द्रियों के अपने विषयों से मिलने का सुख असली भी है और सीमित भी, और सीमा एक गिरावट के रूप में आती है। जब वह आती है तब कुछ ग़लत नहीं हुआ होता। आकार यही है।
इसे मान लेने से यह नहीं बदलता कि ऐसी शामें आपके जीवन में आती हैं या नहीं। बदलता यह है कि गिरावट चौंकाना बन्द कर देती है, और इसे इस निशानी की तरह पढ़ा जाना बन्द कर देती है कि आपके जीवन में कुछ गड़बड़ है।