सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः ।इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम्॥
sarva-guhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥiṣṭo ‘si me dṛḍham iti tato vakṣyāmi te hitam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
मेरा सबसे ऊँचा वचन फिर सुनो, जो सबसे गुप्त है। तुम मुझे बहुत प्रिय हो, और इसीलिए मैं तुम्हें वह बताऊँगा जो तुम्हारे भले का है।
सरल शब्दों में
और फिर फ़ैसला सौंप देने के बाद वे फिर बोलते हैं। उनकी बात ख़त्म नहीं हुई।
जो कारण दिया गया है वह यह नहीं कि अर्जुन को और तर्क चाहिए। वह है इष्टोऽसि मे दृढम् - तुम मुझे प्रिय हो, पक्के तौर पर।
यही कारण है। मुक़दमे का तर्क नहीं। स्नेह।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
एक मित्र ने आपको अपनी ईमानदार राय दे दी है और आपने कह दिया है कि आप दूसरी चीज़ करने जा रहे हैं। वह कहता है ठीक है, और उसका मतलब भी यही होता है। फिर दरवाज़े पर वह मुड़कर एक और वाक्य कहता है, जो असल में वह चीज़ है जो वह आपसे सुनवाना चाहता था। वही वाक्य आमतौर पर असली होता है।
और गहराई में
फ़ैसला सौंप देने के बाद फिर बोलना दबाव का उलटा है, और जो कारण दिया गया है वही उसे ऐसा बनाता है।
अगर लक्ष्य मनवाना होता, तो चुनाव सौंप देने के बाद और कहना एक तरकीब होती, और जानी-मानी तरकीब। उसकी जगह ऐसा कारण दिया गया है जिसका जीतने से कोई लेना-देना नहीं: तुम मुझे प्रिय हो। आगे के शब्द आदमी से लगाव से आते हैं, नतीजे से लगाव से नहीं।
जिन लोगों से हम प्रेम करते हैं, उनके साथ हममें से ज़्यादातर यही फ़र्क़ ख़राब ढंग से सँभालते हैं। हम चिन्ता पेश करते हैं और दबाव पहुँचाते हैं, और पाने वाले सिरे से दोनों में फ़र्क़ करना कठिन होता है। कसौटी यह है कि यह पूरी तरह मान लेने के बाद भी आप वह कहते या नहीं कि वे दूसरी चीज़ कर सकते हैं।
और पूरी पुस्तक में यह पहली बार है जब कृष्ण पढ़ाने का कारण स्नेह बताते हैं। सत्रह अध्याय का तर्क, और आख़िरी हिस्सा यह कहकर खुलता है कि इस सबका कारण यह था कि वे उससे प्रेम करते हैं।