य इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति।भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः॥
ya idaṃ paramaṃ guhyaṃ mad-bhakteṣv abhidhāsyatibhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā mām evaiṣyaty asanśayaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो इस सबसे ऊँचे रहस्य को उन तक पहुँचाता है जो मुझसे प्रेम करते हैं, उसने मुझसे सबसे बड़ा प्रेम किया, और वह मुझ तक आएगा। इसमें कोई सन्देह नहीं।
सरल शब्दों में
और तुरन्त रोक का दूसरा पहलू।
पिछला श्लोक कहता है किससे नहीं कहना। यह कहता है कि सही लोगों तक पहुँचाना ख़ुद सबसे बड़ा प्रेम है।
तो रोक कभी जमा रखने के बारे में थी ही नहीं। वह निशाने के बारे में थी। यहाँ सिखाने की ही तारीफ़ हो रही है, बस बेसोचे सिखाने की नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी पहली नौकरी में एक सहकर्मी ने आपको किसी चीज़ का ठीक तरीक़ा सिखाया था और उस पर सचमुच समय लगाया था। वे अब आपके जीवन में नहीं हैं और आप उनका क़र्ज़ नहीं चुका सकते। आपने उसके बाद उसी सावधानी से दो और लोगों को वही सिखाया है। क़र्ज़ का रूप यही हो सकता था।
और गहराई में
आगे पहुँचाने को सबसे बड़ा प्रेम कहना भक्ति की पुस्तक के लिए ध्यान देने लायक़ बात है।
आप उम्मीद करेंगे कि सबसे ऊँची भक्ति कोई ऐसी चीज़ होगी जो निजी तौर पर और ऊपर की ओर की जाए: पूजा, ध्यान, समर्पण। जिसका नाम लिया गया है वह आड़ी है। आप उसे किसी और को देते हैं, और उसे ईश्वर के प्रति उपलब्ध सबसे पूरे प्रेम में गिना जाता है।
इससे बदल जाता है कि पिछले अध्याय किसलिए थे। जो कुछ बताया गया है उसकी एक दिशा उस आदमी से बाहर की ओर है जिसके पास वह है। इस हिसाब में ज्ञान रखने और निखारने की सम्पत्ति नहीं है; वह चलती हुई चीज़ है।
और यह उस पाठक के लिए पहुँच लायक़ कसौटी रख देता है जो ख़ुद को अयोग्य समझता है। जो चीज़ आपकी मदद कर गई उसे आगे देने के लिए आपका कुछ पूरा कर चुकना ज़रूरी नहीं। श्लोक बस इतना माँगता है कि वह किसी ऐसे तक जाए जो उसे चाहता हो, जो पिछले श्लोक की ही शर्त है।