यं हि न व्यथयन्त्येते पुरुषं पुरुषर्षभ।समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते॥
yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabhasama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so ’mṛtatvāya kalpate
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जिसे ये हिला नहीं सकते - स्थिर, दुःख और सुख में एक-सा - वही उस चीज़ के योग्य है जो मरती नहीं।
सरल शब्दों में
श्लोक १४ का फल, तुरन्त कह दिया गया।
जो आने-जाने से नहीं गिरता वह धीर है - स्थिर। और उस स्थिरता का चिह्न है दुःख और सुख में एक-सा होना।
दोनों के प्रति उदासीन नहीं। दोनों में वही व्यक्ति।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी दोस्त मीरा शादी में भी वही इंसान है और क्रियाकर्म में भी। वह सपाट नहीं है - वह ठीक से हँसती है और ठीक से दुखी भी होती है। बस आपको बोलने से पहले यह हिसाब कभी नहीं लगाना पड़ा कि आज उसका कौन-सा रूप मिलेगा।
और गहराई में
समदुःखसुखम् - दुःख और सुख में बराबर। यह समास बार-बार लौटेगा; पूर्ण व्यक्ति के गीता के मूल वर्णनों में यह एक है।
इसे प्रायः शीतलता समझ लिया जाता है, और वह पाठ पुस्तक के बाक़ी हिस्से से टकराते ही टूट जाता है। उसी व्यक्ति को अध्याय १२ में स्नेही, मित्रवत्, सब प्राणियों पर करुणा करने वाला कहा गया है। सम का जो भी अर्थ हो, वह बहुत सारे अनुभव के साथ चल सकता है।
जो वह बाहर करता है वह है शासित होना। अन्तर मौसम और जलवायु के बीच का है। स्थिर व्यक्ति में भी मौसम आते हैं। जो उसमें नहीं है वह है ऐसा अहं जो हर मौसम बदलते ही अपने को फिर से जमाए।
फिर अन्त का विचित्र वचन: ऐसा व्यक्ति अमृतत्व, अमरता के योग्य हो जाता है। उसे अर्जित नहीं करता। योग्य बनता है।
यह शब्द का सटीक चुनाव है। जिसका वर्णन हो रहा है वह अच्छे आचरण का पुरस्कार नहीं है। वह एक क्षमता है। जो मन हर स्पर्श से घसीटा जाना छोड़ देता है, वह उस चीज़ को देख पाने लायक़ हो जाता है जो सदा से वहीं थी - और श्लोक १६ से २५ तक यही दावा खोला जाने वाला है।