नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः।उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः॥
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥubhayorapi dṛṣṭo ’nta stvanayos tattva-darśibhiḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो नहीं है, वह कभी होता नहीं। जो है, वह कभी मिटता नहीं। जो सचमुच देखते हैं कि क्या है, उन्होंने देख लिया है कि इन दोनों के बीच रेखा कहाँ पड़ती है।
सरल शब्दों में
अब तक का सबसे सघन श्लोक, और पूरा तर्क इसी पर टिका है।
दो श्रेणियाँ। जो चीज़ें सचमुच वहाँ नहीं हैं, वे कभी अस्तित्व में आती ही नहीं। जो सचमुच वहाँ हैं, वे कभी जाती नहीं।
और उनके बीच की रेखा देखी गई है - निकाली नहीं गई, तर्क से सिद्ध नहीं की गई। देखी गई, उन लोगों के द्वारा जिन्होंने देखा।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
हर सुबह आपकी बालकनी की रेलिंग की परछाईं रसोई के फ़र्श पर पड़ती है। वह सचमुच वहाँ है और आप उसे उँगली से घेर सकते हैं। और उसका अपना कुछ भी नहीं है। रेलिंग हिलाइए, वह हिल जाएगी, क्योंकि उसके पास जो कुछ है सब उधार का है।
और गहराई में
सत् और असत् - जो है और जो नहीं है - भारतीय चिन्तन के सबसे पुराने शब्दों में हैं, और गीता उन्हें एक ख़ास अर्थ में बरत रही है।
सत् का यहाँ अर्थ सत्य नहीं है, असत्य के विपरीत। इसका अर्थ है वह जो अपने होने के लिए किसी और पर निर्भर नहीं। असत् का अर्थ नक़ली नहीं है। वह है जिसका अपना कोई ठिकाना नहीं।
तो श्लोक यह नहीं कह रहा कि आपका शरीर माया है। यह कह रहा है कि आपका शरीर उस प्रकार की चीज़ नहीं है जो आप क्या हैं हो सके, क्योंकि वह लगातार उधार का है - भोजन, हवा, समय, सब उसमें से गुज़रता हुआ और कुछ भी ठहरता हुआ नहीं।
अन्तिम वाक्यांश ही इसे कोरा सिद्धान्त बनने से बचाता है। तत्त्वदर्शिभिः - उनके द्वारा जो चीज़ों को वैसा देखते हैं जैसी वे हैं। द्रष्टा, तर्क करने वाले नहीं। गीता इसे लगातार प्रमाण के बजाय दर्शन का विषय बताती है।
यह एक असली दावा है और यदि आप उसे नहीं मानते तो उसे हल्के से थामे रखना ठीक है। पाठ जो देता है वह ऐसा तर्क नहीं है जिससे आपको हारना है, बल्कि उन लोगों की रिपोर्ट है जो कहते हैं कि उन्होंने देखा।