अविनाशि तु तद्विद्धि येन सर्वमिदं ततम्।विनाशमव्ययस्यास्य न कश्चित् कर्तुमर्हति॥
avināśi tu tadviddhi yena sarvam idaṃ tatamvināśam avyayasyāsya na kaścit kartum arhati
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जान लो कि जो इस सब में फैला हुआ है, उसका नाश नहीं हो सकता। जो क्षीण नहीं होता, उसका अन्त करने में कोई समर्थ नहीं।
सरल शब्दों में
एक चीज़ सब में व्याप्त है। उस चीज़ का नाश नहीं हो सकता।
और फिर वह सपाट वाक्य जो अर्जुन के पूरे भय का उत्तर है: कोई समर्थ नहीं। यह नहीं कि नहीं करना चाहिए। यह नहीं कि उचित नहीं। कर ही नहीं सकता।
अर्जुन ऐसी शक्ति पर तड़प रहा है जो उसके पास है ही नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप दर्पण तोड़ देते हैं और काँच बरबाद हो जाता है। उसमें जो प्रकाश था उसे कुछ नहीं हुआ, क्योंकि वह काँच का गुण कभी था ही नहीं। आपके हाथ का ज़ोर उनमें से एक पर चलता था और दूसरे पर कभी नहीं था।
और गहराई में
शब्द है ततम् — फैला हुआ, व्याप्त, जैसे कपड़े में धागा आर-पार चलता है।
यह उस बात का पहला संकेत है जिसे गीता अध्याय ७ से ११ तक विशाल रूप में खोलेगी: जिसकी बात हो रही है वह शरीर के भीतर बन्द कोई छोटी निजी आत्मा नहीं है। वह सतत है, और हर जगह वही एक है।
यह अर्जुन के प्रश्न के लिए मायने रखता है, यद्यपि इसका पूरा बल बाद में आता है। यदि भीष्म में जो असली है वही अर्जुन में भी असली है, तो उन्हें मारना वह लेन-देन नहीं है जो अर्जुन समझ रहा है।
और इस सान्त्वना का आकार देखिए, क्योंकि वह कोमल नहीं है। कृष्ण यह नहीं कह रहे कि भीष्म ठीक रहेंगे, या कि वे फिर मिलेंगे, या कि हानि छोटी है। वे कह रहे हैं कि अर्जुन जिस काम से डर रहा है, वह किसी के भी वश में नहीं है।
यह दिलासे से ठंडा है और अधिक उपयोगी भी। यह अर्जुन से यह नहीं माँगता कि वह मृत्युओं के बारे में बेहतर महसूस करे। यह वह ख़ास सिहरन हटा देता है — किसी का अन्त करने वाला होना — जिसने उसे रथ के फ़र्श पर गिरा रखा है।