अव्यक्तोऽयमचिन्त्योऽयमविकार्योऽयमुच्यते।तस्मादेवं विदित्वैनं नानुशोचितुमर्हसि॥
avyakto ’yam acintyo ’yam avikāryo ’yam ucyatetasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitum arhasi
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
इसे अव्यक्त कहा जाता है, अचिन्त्य कहा जाता है, अविकार्य कहा जाता है। इसे ऐसा जानकर तुम्हारे पास शोक करने का कोई कारण नहीं।
सरल शब्दों में
तीन और शब्द, और अन्तिम वाला चौंकाने वाला है।
अव्यक्त — आप उस पर उँगली नहीं रख सकते। अचिन्त्य — आप उसे किसी विचार में नहीं ला सकते। अविकार्य।
और फिर वह निष्कर्ष जिसकी ओर कृष्ण चौदह श्लोकों से बढ़ रहे थे: इसलिए शोक मत करो।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
किसी बच्चे को समझाने की कोशिश कीजिए कि देश क्या होता है। आप नक़्शा दिखा सकते हैं, झंडा, सीमा चौकी। उनमें से कोई वह चीज़ नहीं है। किसी मोड़ पर आप दिखाना छोड़ देते हैं और बस वह शब्द बरतने लगते हैं।
और गहराई में
अचिन्त्य — जो सोचा न जा सके — इस क्रम का सबसे साहसी शब्द है, और वह कुछ असामान्य कर रहा है।
कृष्ण चौदह श्लोक इसका वर्णन करने में लगा चुके हैं, और अब कहते हैं कि इसे सोचा नहीं जा सकता। यह विरोधाभास लगता है। है नहीं। वे यह चिह्नित कर रहे हैं कि पिछले श्लोक थे क्या।
उन्होंने जो कुछ कहा है वह निषेध और उपमा से कहा है — न कटता है, न जलता है, कपड़े बदलने जैसा। उनमें से किसी ने वह चीज़ स्वयं नहीं दी। यह श्लोक इसे खुलकर कह देता है, जो अधिकांश दर्शन से अधिक ईमानदार है।
इससे इस पर असर पड़ता है कि पहले जो आया उसे कैसे पढ़ा जाए। ये श्लोक ऐसा प्रमाण नहीं हैं जिसके बाद आप सहमत होने को बाध्य हों। ये एक इशारा हैं।
और निष्कर्ष की बनावट देखिए: इसे ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए। शोक पर सीधा हमला नहीं होता। उसे बस बिना नींव के छोड़ दिया जाता है, इस आधार पर कि वह जिसके लिए शोक कर रहा है वह खोई जा सकने वाली चीज़ है ही नहीं।
यह सचमुच शोक में पड़े व्यक्ति तक पहुँचता है या नहीं, यह ईमानदार प्रश्न है। कृष्ण को लगता है पता है कि नहीं पहुँचता, क्योंकि अगले ही श्लोक में वे पूरी रणनीति बदल देते हैं।