अव्यक्तादीनि भूतानि व्यक्तमध्यानि भारत।अव्यक्तनिधनान्येव तत्र का परिदेवना॥
avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārataavyakta-nidhanānyeva tatra kā paridevanā
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
प्राणी आरम्भ से पहले अनदिखे रहते हैं, बीच में दिखते हैं, और अन्त में फिर अनदिखे हो जाते हैं। इस पर शोक क्या?
सरल शब्दों में
तर्क के बजाय एक चित्र।
हर व्यक्ति अनदिखा है, फिर दिखता है, फिर अनदिखा। आप किसी से भी केवल बीच के हिस्से में मिलते हैं।
और अन्त में वह सपाट प्रश्न। ठीक-ठीक झिड़की नहीं। बस: उसमें ऐसा है क्या जिस पर तुम शोक कर रहे हो?
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप किसी को चार साल जानते हैं, काम पर, क़रीब से। फिर वह कहीं और चला जाता है और आप फिर कभी बात नहीं करते। वह मिलने से पहले भी था और उसके बाद भी चलता रहता है। उससे आपकी पहचान हमेशा एक टुकड़ा थी, पूरा नहीं।
और गहराई में
शब्द है अव्यक्त — अप्रकट, न दिखाया हुआ। यह अस्तित्वहीन जैसा नहीं है, और वही अन्तर श्लोक को उठाए हुए है।
कृष्ण यह नहीं कह रहे कि लोग शून्य से आते हैं और शून्य में लौट जाते हैं। वे कह रहे हैं कि वे उससे आते हैं जो दिखाया नहीं गया, कुछ देर प्रकट रहते हैं, और उसी अप्रकट में लौट जाते हैं।
यह बैठकर सोचने लायक़ विचित्र विचार है, और इसे सुलझाने के बजाय बैठकर सोचने के लिए ही रखा गया है। बीच का हिस्सा — किसी का भी, अपने समेत, आपने केवल यही देखा है — नियम के बजाय अपवाद की तरह रखा गया है।
ध्यान दीजिए कि यह श्लोक चुपचाप पहले तर्क से फिर जुड़ जाता है। श्लोक २६ और २७ ने ऐसा रास्ता दिया था जिसे तत्त्वदर्शन की ज़रूरत नहीं थी; अव्यक्त तत्त्वदर्शन को बग़ल के दरवाज़े से वापस ले आता है, बिना सहमति माँगे।
और अन्त का प्रश्न, का परिदेवना — कैसा विलाप? — सचमुच खुला छोड़ दिया जाता है। उसका उत्तर नहीं आता। अध्याय आगे बढ़ जाता है, और पाठक उसे थामे रह जाता है।
यह शिक्षा का एक जान-बूझकर किया गया टुकड़ा है। कुछ प्रश्न बिना उत्तर के अधिक काम करते हैं।