अवाच्यवादांश्च बहून् वदिष्यन्ति तवाहिताः।निन्दन्तस्तव सामर्थ्यं ततो दुःखतरं नु किम्॥
avācya-vādānś ca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥnindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
तुम्हारे शत्रु बहुत-सी ऐसी बातें कहेंगे जो नहीं कहनी चाहिए, तुम्हारे सामर्थ्य पर हँसते हुए। इससे अधिक पीड़ा और क्या है?
सरल शब्दों में
पेंच का आख़िरी घुमाव।
केवल तुम्हारे मित्र ही तुम्हें कम नहीं आँकेंगे। तुम्हारे शत्रु उसी एक चीज़ का मज़ाक़ उड़ाएँगे जिस पर तुम्हें भरोसा था - तुम्हारी सामर्थ्य।
और कृष्ण कथन के बजाय प्रश्न पर ख़त्म करते हैं। इससे अधिक क्या दुखता है?
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
जिस चचेरे भाई ने आपको कभी पसन्द नहीं किया, उसे परिवार की शादी में सबके सामने आपके बारे में सही साबित होने का मौक़ा मिल जाता है - और वजह वह है जो सच भी नहीं है। कोई जवाब बचता ही नहीं। आप जो भी कहेंगे वह और सामग्री बन जाएगा।
और गहराई में
कृष्ण अब छह श्लोक प्रतिष्ठा पर लगा चुके हैं, और वही जमाव मुख्य बात है।
वे नई सूचना नहीं जोड़ रहे। वे अर्जुन को उस परिणाम के भीतर बैठा रहे हैं जब तक वह ठोस न हो जाए - वे फुसफुसाहटें, वे ख़ास लोग, वह ख़ास व्यंग्य। अर्जुन ने अध्याय १ भविष्य की जीवन्त कल्पना में बिताया था, और कृष्ण उसी क्षमता को उसी निष्कर्ष के विरुद्ध बरत रहे हैं।
पर अन्त का प्रश्न देखिए, क्योंकि वही धुरी है। ततो दुःखतरं नु किम् - इससे अधिक पीड़ादायक क्या?
यह आलंकारिक लगता है। है नहीं। गीता इसका उत्तर देने वाली है, और उत्तर है बाहर का कुछ भी नहीं। 2.38 तक सुख और दुःख को आते-जाते मौसम की तरह बरता जाने लगता है। 2.55 तक स्थिर व्यक्ति को इन सबसे अछूता बताया जाता है।
तो कृष्ण पूछते हैं कि बदनामी से अधिक क्या दुख सकता है, और फिर बाक़ी अध्याय उसी मान्यता को खोलने में लगाते हैं कि बदनामी को दुखना ही चाहिए।
यह निचले तर्क का अन्तिम श्लोक है। यहाँ से स्वर पूरी तरह बदल जाता है।