हतो वा प्राप्स्यसि स्वर्गं जित्वा वा भोक्ष्यसे महीम्।तस्मादुत्तिष्ठ कौन्तेय युद्धाय कृतनिश्चयः॥
hato vā prāpsyasi swargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīmtasmād uttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛta-niścayaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
मारे गए तो ऊपर के लोक पाओगे। जीते तो पृथ्वी भोगोगे। इसलिए उठो, कुन्तीपुत्र, और लड़ो - मन पक्का करके।
सरल शब्दों में
सांसारिक पक्ष का समापन, और वह सुघड़ बना है।
मरो तो जीते। जियो तो जीते। दोनों तरह परिणाम अच्छा है।
फिर: उठो। श्लोक ३ वाला ही आदेश, चौंतीस श्लोक बाद, और अब उसके पीछे एक तर्क है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
दफ़्तर का एक विवाद साल भर से लटका है और उसका फ़ैसला किसी भी तरफ़ जा सकता है। एक दोस्त आपके पास बैठकर दोनों अंजाम खोलकर रखता है - जीत गए तो ज़िन्दगी कैसी दिखेगी, और हार गए तो कैसी। फिर वह पूछता है कि इनमें से कौन-सा आप झेल नहीं पाएँगे, और ईमानदार जवाब निकलता है - कोई भी नहीं। गाँठ कभी इस बात की थी ही नहीं कि क्या होगा। गाँठ यह थी कि दोनों की ओर देखा नहीं जा रहा था।
और गहराई में
यह साफ़-सुथरा तर्क दिखता है, और ध्यान देने लायक़ है कि गीता इसे यहीं क्यों नहीं छोड़ सकती।
बनावट है: दोनों परिणाम अच्छे हैं, इसलिए करो। पर इससे भी परिणाम ही करने का कारण बना रहता है। यह वही तर्क है जो अर्जुन अध्याय १ में बरत रहा था, बस उलटी दिशा में चलाया हुआ - उसने परिणाम गिने और बैठ गया, कृष्ण परिणाम गिनते हैं और कहते हैं खड़े हो जाओ।
दस श्लोक बाद, 2.47 पर, कृष्ण इस तर्क का पूरा आधार ही हटा देंगे। परिणाम तुम्हारी प्रेरणा होने ही नहीं चाहिए।
तो फिर यह कहा क्यों? क्योंकि अर्जुन जहाँ बैठा है वहाँ से 2.47 तक नहीं पहुँच सकता। वह ऐसा व्यक्ति है जो कारणों से काम करता है, और उसे अभी एक कारण चाहिए। कृष्ण उसे वह कारण देते हैं जो आज काम करेगा और आगे रद्द हो जाएगा।
अन्तिम वाक्यांश आगे की ओर इशारा करता है: कृतनिश्चयः - निश्चय कर चुका। यह नहीं कि अब तुम्हारे पास अच्छे अवसर हैं। बल्कि इसलिए कि तुम तय कर चुके हो। वही शब्द अगले श्लोक तक का पुल है, जहाँ परिणाम पूरी तरह मायने रखना बन्द कर देते हैं।