सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ।ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥
sukha-duḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayautato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpam avāpsyasi
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
सुख और दुःख को एक-सा मानो। लाभ और हानि, जय और पराजय को एक-सा मानो। फिर तैयार होकर लड़ो। इस तरह तुम पर कोई दोष नहीं चढ़ेगा।
सरल शब्दों में
यहाँ मोड़ है। इससे पहले का सब कुछ परिणामों के बारे में था। यह श्लोक उन्हें रद्द कर देता है।
सुख और दुःख, एक-से। लाभ और हानि, एक-से। जीत और हार, एक-सी।
फिर लड़ो। इसलिए नहीं कि अच्छा होगा। बल्कि इसलिए कि अच्छा होना कारण रहा ही नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप हर घंटे बिक्री का डैशबोर्ड खोलना बन्द कर देते हैं और बस अगला हिस्सा ढंग से करने लगते हैं। अजीब नतीजा यह होता है कि काम बेहतर होने लगता है। जो ध्यान जाँचने में जा रहा था, वह काम पर लौट आया है।
और गहराई में
यह गीता के असली उत्तर का पहला कथन है, और 2.47 उसका पूरा रूप है।
देखिए यह क्या पलट देता है। कृष्ण अभी सात श्लोक परिणामों से तर्क करने में लगा चुके हैं - स्वर्ग, पृथ्वी, मान, बदनामी। अब वे कहते हैं: इन सबको बराबर मानो, और तब कर्म करो।
यह विरोधाभास क्यों नहीं है? क्योंकि पिछले श्लोक अर्जुन को खड़ा करने पर लक्षित थे, और यह वाला इस पर कि खड़े होने के बाद वह कहाँ खड़ा है।
शब्द है समम् - एक-सा, बराबर। यह 2.15 में आता है और आता ही रहेगा। इसका अर्थ परवाह न करना नहीं है। इसका अर्थ है कि ये जोड़े अब वह चीज़ नहीं रहे जिसके लिए आपका कर्म है।
और अन्त का वचन उस प्रश्न का उत्तर देता है जो अध्याय १ से अर्जुन को सता रहा है: न एवं पापमवाप्स्यसि - इस तरह तुम पर कोई दोष नहीं चढ़ेगा।
पीछा किया जाए तो यह उल्लेखनीय है। वही कर्म - वही बाण, वही मृत्युएँ - दोष लाता है या नहीं, यह इस पर निर्भर करता है कि करने वाला कहाँ खड़ा है। गीता की नैतिकता प्रेरणा से होकर चलती है, परिणाम से नहीं। यही वह श्लोक है जहाँ वह दिखने लगता है।