यामिमां पुष्पितां वाचं प्रवदन्त्यविपश्चितः।वेदवादरताः पार्थ नान्यदस्तीति वादिनः॥
yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadanty-avipaścitaḥveda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥkāmātmānaḥ swarga-parā janma-karma-phala-pradāmkriyā-viśeṣa-bahulāṃ bhogaiśwarya-gatiṃ prati
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
अर्जुन, कुछ लोग फूलों जैसी बातों में लगे रहते हैं और शास्त्र के अक्षरों में ही रस लेते हैं। वे कहते हैं कि इससे आगे कुछ है ही नहीं।
सरल शब्दों में
कृष्ण धर्म की आलोचना शुरू करते हैं — ठीक-ठीक कहें तो उसे बरतने के एक ढंग की।
फूलों जैसे शब्द। पाठ में ही रस। और वह पकड़ में आने वाला वाक्यांश: और कुछ है ही नहीं।
ये अधार्मिक लोग नहीं हैं। ये श्रद्धालु हैं, और यही मुख्य बात है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
कोई जो अपने शिल्प का हर नियम जानता है और जिसने कभी ऐसा कुछ नहीं बनाया जिसे किसी ने चाहा हो। वह ज्ञान असली और पूरा है। वह उस चीज़ में जाने का रास्ता होने के बजाय पूरी चीज़ ही बन गया है।
और गहराई में
पाठकों को अचरज होता है कि गीता, स्वयं एक शास्त्र होकर, शास्त्र-पालन की तीखी आलोचना रखती है। समझना चाहिए कि हमला किस पर है।
वेदवादरताः — वेद के वचनों में रमे हुए। निशाना एक ख़ास धार्मिक शैली है: फल पाने के लिए कर्मकाण्ड करना, और पाठ को उन्हें उत्पन्न करने की भरोसेमन्द मशीन मान लेना।
कृष्ण को वेद पर आपत्ति नहीं है। आपत्ति सौदे पर है। यह विधि करो, वह फल पाओ — जिससे पूरा धर्म बेहतर शब्दावली के साथ चीज़ें चाहने का ही विस्तार बन जाता है।
न अन्यदस्ति — और कुछ है ही नहीं। असली आरोप यही है। यह नहीं कि विधियों के काम करने के बारे में वे ग़लत हैं, बल्कि यह कि वे मानते हैं कि बस इतना ही है।
बाक़ी गीता पढ़ने के लिए यह मायने रखता है, क्योंकि यही आलोचना पुस्तक के वर्णित लगभग हर मार्ग पर मुड़ेगी। प्रतिष्ठा के लिए किया गया ज्ञान, प्रशंसा के लिए किया गया संन्यास, लाभ के लिए की गई भक्ति। हर बार रूप ठीक रहता है और प्रेरणा ने उसे खोखला कर दिया होता है।