कामात्मानः स्वर्गपरा जन्मकर्मफलप्रदाम्।क्रियाविशेषबहुलां भोगैश्वर्यगतिं प्रति॥
kāmātmānaḥ svarga-parājanma-karma-phala-pradāmkriyā-viśeṣa-bahulāṃbhogaiśvarya-gatiṃ prati
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
उनका मन उसी पर लगा है जो वे चाहते हैं। उनका निशाना स्वर्ग है। वे जो चढ़ाते हैं उससे अच्छा जन्म और अच्छे फल मिलते हैं, और वह सब भोग और ऐश्वर्य की ओर ताका हुआ विस्तृत कर्मकाण्ड है।
सरल शब्दों में
कृष्ण साफ़ कर देते हैं कि वे लोग असल में क्या चाहते हैं।
स्वर्ग। अच्छा पुनर्जन्म। भोग। पद।
समारोह हटा दीजिए और यह एक साधारण ख़रीद की सूची है। अन्तर केवल इतना है कि ख़रीदारी मन्दिर में हो रही है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
शादी का हर हिस्सा सही और सुन्दर है, और हॉल में बैठा हर आदमी समझ सकता है कि यह सब ऐसी शादी करने वाले दिखने के बारे में है। कहीं कुछ ग़लत नहीं है। कहीं कुछ पूरी तरह असली भी नहीं है।
और गहराई में
कामात्मानः - जिनका स्वयं ही इच्छा है। यह कठोर वाक्यांश है, और यह उन लोगों पर लक्षित है जो सब कुछ ठीक कर रहे हैं।
गीता की आपत्ति यह नहीं कि ये लोग ग़लत चीज़ें चाहते हैं। उसके अपने ढाँचे में स्वर्ग और अच्छा जन्म बिलकुल सम्माननीय लाभ हैं; वह यह नहीं कहती कि ये इस तरह मिल नहीं सकते।
आपत्ति संरचनात्मक है। पुरस्कार के लिए किया गया कोई भी कर्म आपको पुरस्कार से बाँध देता है, और पुरस्कार समाप्त होते हैं। इस विश्वदृष्टि में स्वर्ग स्थायी नहीं है - पुण्य चुक जाता है और आप लौट आते हैं। तो पूरा उपक्रम कुछ समय के लिए किसी सुखद जगह पहुँचने की भारी मेहनत है।
इसीलिए श्लोक ३९ का वाक्यांश मायने रखता था: कर्म के बन्धन से मुक्ति। फल के लिए किया गया कर्मकाण्ड सांसारिक दौड़ का उलटा नहीं है। वह वही दौड़ है, बस लम्बे समय के हिसाब से।
और कृष्ण इसे यहीं क्यों उठाते हैं, इसका कारण है। वे अभी-अभी सात श्लोक अर्जुन को लड़ने के कारण के रूप में स्वर्ग और मान देने में लगा चुके हैं। अब वे वही मचान उतार रहे हैं।