भोगैश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्।व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते॥
bhogaiśwvarya-prasaktānāṃ tayāpahṛta-cetasāmvyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
कुछ लोग भोग और ऐश्वर्य से कसकर बँधे हैं, और उनका मन उस सबके साथ बह गया है। उनके लिए ठहरा हुआ मन सम्भव ही नहीं।
सरल शब्दों में
निष्कर्ष, और वह सपाट है।
यदि आप भोग और पद से बँधे हैं, तो श्लोक ४१ वाला ठहरा हुआ मन आपके लिए उपलब्ध ही नहीं है।
कठिन नहीं। उपलब्ध नहीं। कृष्ण एक तन्त्र का वर्णन कर रहे हैं, दंड नहीं सुना रहे।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी कम्पनी में फेरबदल चल रहा है और कुछ नौकरियाँ जाने वाली हैं। आपके मैनेजर खड़े होकर समझाते हैं कि नई टीमें कैसे काम करेंगी, और आपके पल्ले एक शब्द नहीं पड़ता, क्योंकि आप यह सुनने का इन्तज़ार कर रहे हैं कि सूची में आपका नाम है या नहीं। जानकारी ठीक आपके सामने है। इन्तज़ार आपका वही हिस्सा ख़र्च कर रहा है जो उसे सुन पाता।
और गहराई में
अपहृतचेतसाम् - जिनका चित्त हर लिया गया है, चुरा लिया गया। छवि चोरी की है, और वह सावधानी से काम कर रही है।
इन लोगों ने भटकना चुना नहीं है। कोई उपकरण ही उठा ले गया है। इसीलिए कृष्ण इसे कमी के बजाय असम्भावना की तरह कहते हैं - जिस मन का पता इस समय कहीं और है, उससे आप निश्चयी होने का निश्चय नहीं कर सकते।
अन्तिम पंक्ति का शब्द समाधौ भाष्यकारों में विवादित है और इसे बता देना चाहिए। इसका अर्थ गहरे ध्यान की स्थिर तल्लीनता हो सकता है, जिससे यह श्लोक आध्यात्मिक उपलब्धि के बारे में हो जाता है। इसका अर्थ अधिक सीधा स्थिरता भी हो सकता है - ठहरे होने की दशा।
दोनों पाठ टिकते हैं, और साधारण पाठक के लिए दूसरा अधिक उपयोगी है। इसे चुभने के लिए किसी ध्यान के सन्दर्भ की ज़रूरत नहीं। जिसने भी किसी निर्णय के बारे में साफ़ सोचने की कोशिश उस समय की हो जब उसे उनमें से एक परिणाम बुरी तरह चाहिए था, वह यह तन्त्र जानता है।
और ध्यान दीजिए कि यह अर्जुन का ही निदान है, बिना उसका नाम लिए। वह ऐसा व्यक्ति है जिसका मन हर लिया गया है।