दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय।बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥
dūreṇa hy-avaraṃ karma buddhi-yogād dhanañjayabuddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो कर्म इस आशा से किया जाए कि उससे क्या मिलेगा, वह ठहरी हुई बुद्धि से किए कर्म से बहुत नीचे है। उसी बुद्धि की शरण लो, अर्जुन। जो फल के लिए काम करते हैं वे दीन प्राणी हैं।
सरल शब्दों में
अन्त में एक कड़ा शब्द: कृपणाः - कंजूस, दीन, दया के पात्र।
कृष्ण यह नहीं कह रहे कि फल के लिए काम करने वाले दुष्ट हैं। वे कह रहे हैं कि वे दरिद्र हैं, और शब्द में दोष जितनी ही दया भी है।
उन्हें उससे कहीं कम मिल रहा है जितना मिल सकता था।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपके चाचा बता सकते हैं कि नौकरी के हर साल ने उन्हें कितना कमाकर दिया, रुपये तक। किसी भी पैमाने से उन्होंने अच्छा किया है। और उन्होंने तीस साल इस तरह बिताए कि जिस घंटे में थे, उसमें एक बार भी नहीं थे।
और गहराई में
जो केवल नतीजों के लिए काम करता है, उसके लिए कृष्ण का शब्द है कृपण - कंजूस। उपनिषदों में यह उस आदमी के लिए बरता जाता है जो यह जाने बिना मर जाता है कि वह था क्या - जिसे एक पूरी ज़िन्दगी मिली और जो कभी जान ही नहीं पाया कि वह क्या थी।
उस शब्द में जो तरस है, वही असल बात है। यह महत्त्वाकांक्षी लोगों की निन्दा नहीं है। यह दावा है कि उन्हें कम मज़दूरी मिल रही है, और ऐसी मुद्रा में जिस पर उनका ध्यान ही नहीं गया।
फिर वे अर्जुन से कहते हैं कि बुद्धि में शरण लो। शरण भक्ति की शब्दावली है। यही शब्द अर्जुन ने 2.7 पर बरता था, जब उसने हार मानकर सिखाए जाने को कहा। यहाँ उसे कृष्ण की जगह साफ़ समझ की ओर मोड़ दिया गया है।
यह चुपचाप इशारा करता है कि इस पुस्तक के मार्ग आपस में जुड़े कैसे हैं। साफ़ समझ की शरण में जाना और ईश्वर की शरण में जाना, गीता में दो अलग चालें नहीं हैं।
और वे क्रम लगाते ज़रूर हैं। नतीजे के लिए किया गया काम भी काम ही है, और गीता उसे करने से कभी मना नहीं करती। वह कहती है कि इससे बेहतर कुछ उपलब्ध है, और उसमें कुछ अतिरिक्त ख़र्च नहीं होता।