दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय।बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः॥
dūreṇa hy-avaraṃ karma buddhi-yogād dhanañjayabuddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जो कर्म इस आशा से किया जाए कि उससे क्या मिलेगा, वह ठहरी हुई बुद्धि से किए कर्म से बहुत नीचे है। उसी बुद्धि की शरण लो, अर्जुन। जो फल के लिए काम करते हैं वे दीन प्राणी हैं।
सरल शब्दों में
अन्त में एक कड़ा शब्द: कृपणाः — कंजूस, दीन, दया के पात्र।
कृष्ण यह नहीं कह रहे कि फल के लिए काम करने वाले दुष्ट हैं। वे कह रहे हैं कि वे दरिद्र हैं, और शब्द में दोष जितनी ही दया भी है।
उन्हें उससे कहीं कम मिल रहा है जितना मिल सकता था।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
कोई हर घंटे को इस हिसाब से गिनता है कि उससे क्या कमाया। किसी भी माप से वह अच्छा कर रहा है। उसने तीस साल इस तरह भी बिताए हैं कि वह एक बार भी उस घंटे में नहीं था जिसमें वह था।
और गहराई में
कृपण पर रुकना ठीक है। इसका अर्थ है कंजूस, और उपनिषदों में यह उस व्यक्ति के लिए बरता जाता है जो यह समझे बिना मर जाता है कि वह था क्या — ऐसा व्यक्ति जिसके पास एक जीवन था और उसने पता ही नहीं लगाया कि वह क्या था।
शब्द की दया ही मुख्य बात है। यह महत्वाकांक्षी लोगों की निन्दा नहीं है। यह दावा है कि उन्हें कम दाम मिल रहा है, ऐसी मुद्रा में जिस पर उनका ध्यान नहीं गया।
बुद्धौ शरणमन्विच्छ — विवेकयुक्त बुद्धि की शरण खोजो। शरण भक्ति की शब्दावली है; यही शब्द अर्जुन ने 2.7 में समर्पण करते समय बरता था, और यही शब्द अध्याय १८ के अन्त में है। यहाँ वह कृष्ण के बजाय बुद्धि पर लगाया गया है।
यह इस बारे में संकेत है कि गीता के मार्ग आपस में कैसे जुड़े हैं। स्पष्ट समझ की शरण लेना और ईश्वर की शरण लेना, इस पुस्तक में, दो अलग चालें नहीं हैं।
और दूरेण ह्यवरं कर्म — बहुत नीचे। कृष्ण क्रम लगा रहे हैं। फल के लिए किया गया कर्म भी कर्म ही गिना जाता है, और गीता कभी यह नहीं कहती कि उसे मत करो। वह कहती है कि कुछ और उपलब्ध है जो बेहतर है और जिसकी अतिरिक्त क़ीमत कुछ भी नहीं।