गुरूनहत्वा हि महानुभावान् श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके।हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान्॥
gurūnahatvā hi mahānubhāvānśreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha lokehatvārtha-kāmāṃstu gurūnihaivabhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
इन महान गुरुओं को मारने से अच्छा है इस संसार में भीख माँगकर जीना। यदि मैं इन्हें मार दूँ, लाभ के लिए ही सही, तो उसके बाद मैं जो कुछ खाऊँगा उस पर इनका रक्त लगा होगा।
सरल शब्दों में
वह भीख माँगना पसन्द करेगा। वह यह साफ़ कहता है।
एक राजकुमार के लिए यह मुहावरा नहीं है। भीख सामाजिक क्रम की सबसे निचली जगह है, उस सब का उलटा जिसके लिए उसे पाला गया। वह कह रहा है कि वह सिंहासन के बदले वही ले लेगा।
फिर अन्त की वह छवि, जो चुभकर रह जाती है: रक्त से सना भोजन। वह अमूर्त अपराधबोध की बात नहीं कर रहा। वह खाने की बात कर रहा है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
पैसा ऐसे स्रोत से आता है जिससे आपका मन सहज नहीं है, और वह किसी भी दूसरे पैसे की तरह ही ख़र्च होता है। समस्या यही है। उससे ख़रीदी हर साधारण चीज़ में वही हल्का-सा स्वाद रहता है।
और गहराई में
अर्जुन ने अपने पक्ष का सबसे मज़बूत रूप पा लिया है, और गीता उसे पूरा कहने देती है।
वह दूषित हो जाने के बारे में तर्क कर रहा है। यह नहीं कि कर्म ग़लत होगा, बल्कि यह कि उसके बाद का पूरा जीवन बिगड़ जाएगा। यह एक गम्भीर नैतिक बोध है, और अधिकांश लोग इसे बाँटते हैं। आप कुछ जीत सकते हैं और पा सकते हैं कि जीतने ने ही उसे बिगाड़ दिया।
इसे 2.47 के कृष्ण के उत्तर के साथ रखिए, और असहमति का आकार साफ़ हो जाता है। अर्जुन मानकर चलता है कि कर्म और फल एक ही चीज़ हैं, इसलिए विषैला परिणाम विषैले कर्म का अर्थ रखता है। कृष्ण उन्हें अलग करेंगे — और वही अलगाव किसी उत्तर को सम्भव बनाता है।
यह भी ध्यान दीजिए कि अर्जुन बार-बार भोग की ओर लौटता है: भोक्तुम्, भोगान्, खाना, भोगना। वह पूरे प्रश्न को इस माप से तौल रहा है कि उसके बाद उसे कैसा लगेगा। ठीक वही माप कृष्ण छीन लेते हैं, इसलिए नहीं कि सुख बुरा है, बल्कि इसलिए कि वह यह तय करने का भार नहीं उठा सकता कि करना क्या है।