न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः।यानेव हत्वा न जिजीविषाम स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः॥
na caitadvidmaḥ kataranno garīyoyadvā jayema yadi vā no jayeyuḥyāneva hatvā na jijīviṣāmaste ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
और हम यह भी नहीं जानते कि क्या बेहतर होगा - हम जीतें, या वे जीतें। धृतराष्ट्र के पुत्र हमारे सामने खड़े हैं। उन्हें मारकर हम जीना ही नहीं चाहेंगे।
सरल शब्दों में
अब वह मान लेता है कि वह नहीं जानता।
यह नया है। अध्याय १ में सब कुछ आत्मविश्वास से कहा गया था, भले ही उधार का था। यहाँ वह साफ़ कहता है: मैं बता नहीं सकता कि कौन-सा परिणाम बेहतर है।
और वह कारण देता है, जो तोड़ देने वाला है। जीतने का अर्थ है उन्हीं लोगों को मारना जो जीवन को जीने लायक़ बनाते हैं। तो जय और पराजय एक ही चीज़ में ढह गए हैं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
पाँच साल पहले आपने और आपकी एक दोस्त ने मिलकर एक छोटा फ़्लैट ख़रीदा था, और अब दोनों में से एक को उसमें से पैसा निकालना है। ख़त्म होने के दो ही रास्ते हैं: या तो आप उसका हिस्सा ख़रीद लें और उसे लगे कि उसे दबा दिया गया, या वह आपका हिस्सा ख़रीद ले और आपके रहने की जगह चली जाए। हफ़्ता भर दोनों के साथ बैठने के बाद आप पाते हैं कि आपको दोनों में से कुछ नहीं चाहिए। जिस चीज़ ने उस फ़्लैट को पाने लायक़ बनाया था, ठीक वही चुकानी पड़ेगी।
और गहराई में
यह श्लोक अर्जुन के ढहने की धुरी है, और अध्याय १ की किसी भी बात से अधिक ईमानदार है।
उसके पास तर्क चुक गया है। वह अब यह दावा नहीं कर रहा कि युद्ध ग़लत है। वह यह बता रहा है कि उसका निर्णय करने वाला यन्त्र रुक गया है - जो चीज़ एक परिणाम को दूसरे से ऊपर रखती है, वह अब काम नहीं कर रही।
गीता इसी दशा को गम्भीरता से लेती है। किसी तथ्य पर सन्देह नहीं, बल्कि उस पूरे तन्त्र की विफलता जो तथ्यों को निर्णय में बदलता है। आप भली-भाँति जानकार हो सकते हैं, साफ़ दिमाग़ के हो सकते हैं, और फिर भी पा सकते हैं कि आपका जाना हुआ कुछ भी आपको यह नहीं बताता कि करना क्या है।
और इसीलिए अगला श्लोक सम्भव होता है। जो व्यक्ति जानता है कि उसे कौन-सा उत्तर चाहिए, वह सहमति माँगता है। जिसका तराज़ू टूट चुका है, वह शिक्षा माँगता है। श्लोक ६ अर्जुन की अपने ही वकील के रूप में कही गई अन्तिम बात है।