प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्।आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥
prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatānātmany-evātmanā tuṣṭaḥ sthita-prajñas tadocyate
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
कृष्ण ने कहा: जब कोई मन में आने वाली हर तृष्णा छोड़ देता है। और जब वह अपने में, अपने ही से सन्तुष्ट रहता है। तब उसकी बुद्धि ठहर चुकी होती है।
सरल शब्दों में
पहला उत्तर, और उसके दो आधे हैं।
तृष्णाएँ जैसे-जैसे उठें, उन्हें छोड़ते जाइए। और अपने में, अपने ही से सन्तुष्ट रहिए।
दूसरा आधा ही भार उठाता है। इच्छाओं को दबाना नहीं। सन्तोष का ऐसा स्रोत रखना जो उन्हें पाने पर निर्भर न हो।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपके इकहत्तर साल के पड़ोसी शनिवार अकेले बिताते हैं और पूरी तरह ठीक रहते हैं। उन्हें इस पर गर्व नहीं है और वे कुछ साबित भी नहीं कर रहे। वे बस इस इन्तज़ार में नहीं हैं कि शाम आकर दिन को बचा ले।
और गहराई में
आत्मन्येवात्मना तुष्टः - आत्मा में, आत्मा से ही सन्तुष्ट। दोहराव ठीक-ठीक है और एक बार में अनुवाद नहीं होता।
बनावट मायने रखती है। यदि सन्तोष कहीं और से आता है, तो वह उधार का है, और जो उधार देता है वह उसे वापस माँग सकता है। गीता जिस पूरे तन्त्र का वर्णन करने की कोशिश कर रही है वह यही है, और इसीलिए उत्तर को अपने पर लौटना ही पड़ता है।
मनोगतान् कामान् - वे इच्छाएँ जो मन में घुस चुकी हैं। सामान्य इच्छाएँ नहीं। वे जो भीतर आ गईं, बस गईं, फ़र्नीचर बन गईं।
यही भेद श्लोक को अमानवीय होने से बचाता है। कृष्ण ऐसे व्यक्ति का वर्णन नहीं कर रहे जो कभी कुछ नहीं चाहता; भूख और पसन्द चलती रहती हैं। वे ऐसे व्यक्ति का वर्णन कर रहे हैं जिसमें आती-जाती चाह किसी स्थायी दशा में नहीं बदलती।
और चित्र में यह पहली वस्तु है, इसका कारण है। आगे जो कुछ आता है - दुःख में स्थिरता, भय और क्रोध से मुक्ति, इन्द्रियों पर नियन्त्रण - वह सब इसी पर टिका है। यदि आपका सन्तोष बाहर से आ रहा है, तो वे सब केवल लक्षणों का प्रबन्ध हैं।