दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥
duḥkheṣv-anudvigna-manāḥ sukheṣu vigata-spṛhaḥvīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir ucyate
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
दुःख में जो हिलता नहीं, सुख में जो लपकता नहीं। जो आसक्ति, भय और क्रोध से आगे निकल चुका है। उसी को ठहरी बुद्धि वाला मुनि कहते हैं।
सरल शब्दों में
चार लक्षण, दो जोड़ों में।
दुःख उसे हिलाता नहीं। सुख उसे लपकने नहीं देता। और तीन चीज़ें जा चुकी हैं: आसक्ति, भय, क्रोध।
ध्यान दीजिए कि भय और क्रोध को आसक्ति के साथ ही गिनाया गया है। कृष्ण इन्हें एक ही परिवार मान रहे हैं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
कोई माता-पिता जिनका किशोर देर से घर लौटता है। न कोई हंगामा, और न यह दिखावा कि सब ठीक था। बातचीत होती है, और वह देर से आने के बारे में होती है, इस बारे में नहीं कि वे कितने डरे हुए थे।
और गहराई में
यहाँ समूह बनाना ही शिक्षा है। राग, भय, क्रोध — आसक्ति, भय, क्रोध — एक ही साँस में गिनाए गए हैं, क्योंकि गीता के विश्लेषण में वे तीन अवस्थाओं में एक ही चीज़ हैं।
आसक्ति है किसी चीज़ को अपने लिए ज़रूरी मानकर पकड़ना। भय वही पकड़ है, जो आगे देखकर खोने की सम्भावना से मिल रही हो। क्रोध वही पकड़ है, जो किसी बाधा से टकरा रही हो। पहली हटा दीजिए और बाक़ी दोनों के नीचे कुछ बचता ही नहीं।
इसे तन्त्र की तरह 2.62 और 2.63 पर कहा जाता है, यहाँ से कुछ ही श्लोक बाद। गीता की रुचि इन दशाओं की निन्दा से अधिक इसमें है कि वे एक-दूसरे को पैदा कैसे करती हैं।
अनुद्विग्नमनाः — जिसका मन उद्विग्न नहीं। फिर नकारात्मक रूप। दुःख में प्रसन्न नहीं, जो झूठ होता। हिला हुआ नहीं।
और मुनि — मुनि — का सम्बन्ध मूल रूप से मौन से है। जो चित्र बनाया जा रहा है वह किसी ऐसे व्यक्ति का नहीं जिसने कुछ दिखाई देने लायक़ पा लिया हो। वह ऐसे व्यक्ति का है जिसमें कई सामान्य प्रतिक्रियाएँ बस चलती ही नहीं, और बाहर से यह लगभग कुछ भी नहीं जैसा दिखता है।