यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः।इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता॥
yadā sanharate cāyaṃ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśaḥindriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣṭhitā
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जब वह इन्द्रियों को उनके विषयों से वैसे ही खींच लेता है जैसे कछुआ अपने अंग समेट लेता है। तब उसकी बुद्धि दृढ़ता से बैठ चुकी है।
सरल शब्दों में
अध्याय की सबसे साफ़ छवि।
कछुआ सब कुछ भीतर खींच लेता है। वह किसी से लड़ता नहीं, किसी से भागता नहीं, सफ़ाई नहीं देता। वह समेट लेता है, और अपने अंग फिर बाहर निकाल भी सकता है।
अन्तिम हिस्सा ही वह कारण है जिससे यह छवि चुनी गई।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपके पिता छह बजे वर्कशॉप का दरवाज़ा बन्द करते हैं और सुबह तक उस काम का ज़िक्र नहीं करते। उन्होंने उसकी परवाह करना छोड़ा नहीं है। वे उसे नीचे रख सकते हैं, जो ज़्यादातर लोग नहीं कर पाते।
और गहराई में
कछुआ पहली नज़र से अधिक काम कर रहा है।
यह कवच नहीं है, और भागना भी नहीं। कछुआ समेटता है और फिर बाहर आ जाता है। छवि एक ऐसी गति की है जो उलटी जा सकती है और जिसमें ज़ोर नहीं - दमन की नहीं, जिसमें अंग ताक़त से भीतर दबाया गया हो और काँप रहा हो।
यह मायने रखता है क्योंकि गीता ठीक अगले श्लोक में कहने वाली है कि ज़बरदस्ती का संयम असल में काम नहीं करता। कछुआ उसका विकल्प है: ऐसा समेटना जिसकी कोई क़ीमत नहीं क्योंकि कुछ लड़ा ही नहीं जा रहा।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यः - इन्द्रियाँ अपने विषयों से। संस्कृत उन्हें जान-बूझकर बग़ल-बग़ल रखती है। इन्द्रियाँ और उनके विषय एक-दूसरे के लिए ही बने हैं; आँख और दृश्य एक ही तन्त्र हैं। गीता कभी यह ढोंग नहीं करती कि वह जुड़ाव अस्वाभाविक है।
स्थिर व्यक्ति के पास उसमें एक कहन है। इन्द्रियों और संसार के बीच दीवार नहीं, बल्कि बिना संघर्ष हट जाने की क्षमता - और उतना ही ज़रूरी, कुछ करने लायक़ हो तो फिर जुड़ जाने की।
जो कछुआ केवल भीतर ही रह सकता, वह यह छवि न होती।