रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥
rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caranātma-vaśyair-vidheyātmā prasādam adhigacchati
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
पर कोई व्यक्ति चीज़ों के बीच घूमता है और उसकी इन्द्रियाँ खिंचाव और धकेल से मुक्त हैं। वह अपने वश में है। ऐसा व्यक्ति एक ठहरी हुई निर्मलता में आ जाता है।
सरल शब्दों में
निकास, और वह हटना नहीं है।
वह अब भी चरन् है — घूमता हुआ, इन्द्रियाँ बरतता हुआ, संसार में विषयों के बीच। कुछ भी त्यागा नहीं गया।
जो गया है वह रागद्वेष है, उसकी ओर खिंचाव और उससे धकेल। वही संसार, उससे अलग रिश्ता।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
कोई रसोइया जो दिन भर सब कुछ चखता है और रात में सामान्य भोजन करता है। वह भोजन से लड़ नहीं रहा। वह उसके इतने पास और इतने जान-बूझकर रहता है कि वह उसे पकड़ ही नहीं पाता।
और गहराई में
यह श्लोक उस प्रश्न का उत्तर देता है जो अध्याय कछुए की छवि से उठाता आ रहा है, और उत्तर वह नहीं है जिसकी पाठक उम्मीद करे।
श्लोक ५८ ने इन्द्रियों के समेटने की प्रशंसा की। श्लोक ५९ ने माना कि समेटने से स्वाद ज्यों का त्यों रहता है। यहाँ कृष्ण ऐसे व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो समेटता ही नहीं — विषयानिन्द्रियैश्चरन्, इन्द्रियों से विषयों के बीच घूमता हुआ।
तो अन्तिम स्थिति संसार का त्याग नहीं है। वह संसार में उपस्थिति है, उन दो गतियों के बिना जो उसे जाल बना देती हैं।
राग और द्वेष इस साहित्य में सदा जोड़े में आते हैं, और वे एक ही क्षमता के दो रुख़ हैं। दोनों किसी विषय से चलाए जाने के ढंग हैं, उससे मिलने के नहीं।
अन्तिम पंक्ति का शब्द प्रसाद असामान्य है और सावधानी माँगता है। इसका अर्थ है निर्मलता, शान्ति, ठहराव — और कृपा भी, बिना माँगे दिया गया अनुग्रह। अनुवाद इस पर बँटते हैं कि कौन-सा अर्थ लें, और यह द्व्यर्थता सम्भवतः जान-बूझकर है। कुछ आता है, और यह साफ़ नहीं कि आपने उसे बनाया या पाया।
यह द्व्यर्थता श्लोक ६१ के बग़ल में ठीक बैठती है, जहाँ विधि चुपचाप एक व्यक्ति बन गई थी।