रागद्वेषवियुक्तैस्तु विषयानिन्द्रियैश्चरन्।आत्मवश्यैर्विधेयात्मा प्रसादमधिगच्छति॥
rāga-dveṣa-viyuktais tu viṣayān indriyaiś caranātma-vaśyair-vidheyātmā prasādam adhigacchati
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
पर कोई व्यक्ति चीज़ों के बीच घूमता है और उसकी इन्द्रियाँ खिंचाव और धकेल से मुक्त हैं। वह अपने वश में है। ऐसा व्यक्ति एक ठहरी हुई निर्मलता में आ जाता है।
सरल शब्दों में
निकास, और वह हटना नहीं है।
वह अब भी चरन् है - घूमता हुआ, इन्द्रियाँ बरतता हुआ, संसार में विषयों के बीच। कुछ भी त्यागा नहीं गया।
जो गया है वह रागद्वेष है, उसकी ओर खिंचाव और उससे धकेल। वही संसार, उससे अलग रिश्ता।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
रसोइया नौ घंटे खाना चखता है और घर जाकर सामान्य खाना खाता है। वह उसका प्रतिरोध नहीं कर रहा। वह उसके इतने पास और इतने जान-बूझकर रहता है कि खाना उसे पकड़ ही नहीं पाता।
और गहराई में
यहाँ जो उत्तर मिलता है वह ज़्यादातर पाठकों की उम्मीद वाला नहीं है: संसार से हटना ज़रूरी ही नहीं है।
श्लोक ५८ ने इन्द्रियों को समेट लेने की तारीफ़ की थी। श्लोक ५९ ने माना था कि समेट लेने पर भी स्वाद ज्यों का त्यों रहता है। यहाँ कृष्ण ऐसे व्यक्ति का वर्णन करते हैं जो समेटता ही नहीं - जो इन्द्रियों के चलते रहते हुए चीज़ों के बीच घूमता है, और अविचल रहता है।
तो अन्तिम स्थिति संसार का त्याग नहीं है। वह संसार में मौजूद रहना है, उन दो गतियों के बिना जो उसे जाल बना देती हैं।
राग और द्वेष - खिंचना और धकेलना - इस साहित्य में हमेशा जोड़े में आते हैं, क्योंकि ये एक ही शक्ति के दो रुख़ हैं। दोनों किसी चीज़ से मिलने के बजाय उससे हिलाए जाने के तरीक़े हैं।
अन्तिम पंक्ति का शब्द प्रसाद सावधानी माँगता है। इसका अर्थ है निर्मलता, शान्ति, ठहराव - और कृपा भी, कुछ ऐसा जो मुफ़्त में दिया गया हो। अनुवादक बँटे हुए हैं कि कौन-सा अर्थ लें, और यह दोहरापन शायद जान-बूझकर है। कुछ आता है, और यह साफ़ नहीं होता कि आपने उसे बनाया या पाया।