नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम्॥
nāsti buddhir-ayuktasya na cāyuktasya bhāvanāna cābhāvayataḥ śāntir aśāntasya kutaḥ sukham
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
उस जुड़ाव के बिना न बुद्धि होती है, न ठहरा हुआ ध्यान। ध्यान के बिना शान्ति नहीं होती। और जिसके पास शान्ति न हो, उसके लिए सुख कहाँ?
सरल शब्दों में
श्लोक ६२ वाली ही शृंखला, उलटी दिशा में चलती हुई।
जुड़ाव नहीं, तो बुद्धि नहीं। बुद्धि नहीं, तो ठहरा ध्यान नहीं। ध्यान नहीं, तो शान्ति नहीं। शान्ति नहीं - और फिर अन्त का प्रश्न, जो असल में प्रश्न है ही नहीं।
सुख आएगा कहाँ से?
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपका चचेरा भाई पहले बेहतर छुट्टी के पीछे भागता है, फिर बेहतर फ़्लैट के, फिर सही नौकरी के। हर चीज़ आती है और पखवाड़े भर काम करती है। भागना समस्या नहीं है। उसके भीतर कोई ऐसी जगह ही नहीं है जहाँ इनमें से कुछ टिक सके।
और गहराई में
लगातार चार निषेध, और उनका जमा हुआ असर ही तर्क है।
अयुक्तस्य - अजुड़े का, जो योग में नहीं। श्लोक का सब कुछ उसी पहली शर्त से लटका है, और शृंखला का क्रम कड़ा है: जुड़ाव, फिर बुद्धि, फिर भावना - टिका हुआ ध्यान, किसी चीज़ को मन में स्थिर रख पाने की क्षमता - फिर शान्ति, फिर सुख।
क्रम ही शिक्षा है। सुख सबसे दूर के सिरे पर बैठा है, चार क़दम नीचे की ओर, और उस तक सीधे पहुँचा नहीं जा सकता। आप जहाँ खड़े हैं वहाँ से उसे पकड़ने की हर कोशिश शृंखला को लाँघ जाती है।
यह उस प्रश्न का गीता का उत्तर है जो हर कोई पूछता है, और वह सुखद नहीं है। आप शान्त परिस्थितियाँ जुटाकर शान्ति नहीं पाते। शान्ति ध्यान का परिणाम है, और ध्यान बुद्धि का परिणाम है, और बुद्धि के लिए अपनी पसन्दों से अधिक स्थिर किसी चीज़ से जुड़ा होना ज़रूरी है।
और इसकी जगह में एक चुपचाप मज़ाक़ भी है। यह श्लोक अध्याय की दो सबसे सुन्दर छवियों के बीच बैठा है - हवा में नाव, और समुद्र। कृष्ण पहले सूखा तर्क रखते हैं और फिर दिखाते हैं कि वह दिखता कैसा है।