न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम्।अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धम् राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम्॥
na hi prapaśyāmi mamāpanudyādyac-chokam ucchoṣaṇam-indriyāṇāmavāpya bhūmāv-asapatnamṛddhaṃrājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता जो इस शोक को हटा दे, जो मेरी इन्द्रियों को सुखा रहा है। पृथ्वी पर निष्कण्टक और समृद्ध राज्य भी नहीं, देवताओं का आधिपत्य भी नहीं।
सरल शब्दों में
वह बताता है कि कोई साधारण उत्तर क्यों काम नहीं आएगा।
उसे पूरी पृथ्वी दे दीजिए, वह कहता है। देवताओं का राज दे दीजिए। इससे यह छुएगा भी नहीं। यह शोक उस तरह का नहीं है जिसे बेहतर परिणाम ठीक कर दे।
छवि ठीक-ठीक है: शोक उसकी इन्द्रियों को सुखा रहा है। बहा नहीं रहा। निचोड़ रहा है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
जो तीन चीज़ें आप सालों से चाहते थे, वे तीनों उन्हीं बारह महीनों में आ जाती हैं - वह नौकरी जिसके लिए आपने मेहनत की, अपना एक फ़्लैट, और वह प्रस्ताव जिस पर आपने हाँ कही। और यही आपके परिवार का सबसे बुरा साल भी है। आप लोगों से माफ़ी माँगते रहते हैं कि आप उतने ख़ुश नहीं दिख रहे। सब कुछ आ गया, और आप उसमें से कुछ भी महसूस नहीं कर पाए।
और गहराई में
अर्जुन ठोकर खाकर एक सच्ची बात तक पहुँच गया है, और उसे इसका पता नहीं।
वह कह रहा है कि कोई भी बाहरी परिणाम किसी भीतरी दशा को ठीक नहीं कर सकता। यह लगभग शब्दशः गीता की अपनी स्थिति है। कृष्ण इस पर कई अध्याय लगाएँगे - कि शान्ति परिस्थितियाँ फिर से जमाने से नहीं आती, क्योंकि गड़बड़ी परिस्थितियों में रहती ही नहीं।
तो शिष्य ने अभी अपने गुरु की स्थापना ही कह दी है, शिकायत के रूप में।
इसीलिए गीता का उत्तर, जब आता है, युद्ध के बारे में सलाह नहीं है। अर्जुन ने वह पूरी श्रेणी स्वयं ख़ारिज कर दी है। उसने साफ़ कह दिया है कि सबसे अच्छा कल्पनीय परिणाम भी उसे ठीक वैसा ही छोड़ देगा जैसा वह है।
अब कृष्ण जो कुछ देंगे उसे व्यक्ति पर काम करना होगा, स्थिति पर नहीं। देखिए इससे सारे आसान उत्तरों का दरवाज़ा कैसे बन्द हो जाता है - तुम ठीक हो जाओगे, यह उचित है, जो भला होगा उसे सोचो। अर्जुन ने इन सबको यहीं पहले ही काट दिया है।