एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना।जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्॥
evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā sanstabhyātmānam ātmanājahi śatruṃ mahā-bāho kāma-rūpaṃ durāsadam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
उसे बुद्धि से ऊपर जानकर, अपने से अपने को स्थिर करो। और चाह के रूप वाले उस शत्रु पर प्रहार करो - जिस तक पहुँचना इतना कठिन है।
सरल शब्दों में
अध्याय एक ही पंक्ति में निर्देश और चेतावनी के साथ ख़त्म होता है।
संस्तभ्य आत्मानम् आत्मना - आत्मा को आत्मा से स्थिर करो। वही आत्म-लौटती बनावट जो 2.55 की थी।
और अन्तिम शब्द: दुरासदम् - जिस तक पहुँचना कठिन, जिसे घेरना कठिन। कृष्ण किसी आसान स्वर पर ख़त्म नहीं करते।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप अपने तीन साल के बच्चे को ज़िद से तर्क के ज़रिए बाहर लाने की कोशिश छोड़ देते हैं और बस कमरे की सबसे स्थिर चीज़ बन जाते हैं। कुछ कहा नहीं जाता। इसमें बहस से कहीं ज़्यादा समय लगता है, और यही एक चीज़ है जो कभी काम आई है।
और गहराई में
उत्तर, जब आख़िरकार आता है, कोई तकनीक नहीं बल्कि एक जगह है जहाँ खड़ा हुआ जाता है।
अर्जुन ने श्लोक ३६ पर पूछा था कि आदमी को उस काम में क्या धकेलता है जो वह करना नहीं चाहता। सात श्लोकों में उत्तर यह रहा: चाह - और वह ठीक उन्हीं शक्तियों में बैठी है जिनसे आप उसका विरोध करते।
तो निर्देश और ज़ोर से सोचो या और कोशिश करो हो ही नहीं सकता। निर्देश है आत्मना - अपने आप से, उसी एक जगह से जिसे श्लोक ४२ ने अभी-अभी क़ब्ज़ा किए हुए साज़ो-सामान से ऊपर बताया है।
दुरासदम् एक ईमानदार आख़िरी शब्द है। असम्भव नहीं। जिस तक पहुँचना कठिन है, जिसे घेरना कठिन है। कृष्ण ने सात श्लोक ऐसी चीज़ के वर्णन में लगाए हैं जो निर्णय के औज़ारों के भीतर छिपती है, और वे अन्त में उसे आसान कहकर नहीं जाएँगे।
और जिस प्रश्न से अर्जुन ने शुरू किया था, वह चुपचाप घुल चुका है। उसने पूछा था कि दो रास्तों में से कौन-सा लें। अध्याय बिना किसी एक का नाम लिए ख़त्म होता है, क्योंकि प्रश्न ही ग़लत रखा गया था। बात कभी मैं क्या करूँ की नहीं थी, बल्कि जब यह हो रहा है तब यहाँ खड़ा कौन है की थी।