अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम्॥
avyaktaṃ vyaktim āpannaṃ manyante mām abuddhayaḥparaṃ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जिनमें समझ कम है वे मानते हैं कि मैं, जो अव्यक्त हूँ, किसी रूप में आ गया हूँ। वे मेरी उस ऊपरी प्रकृति को नहीं जानते, जो अविनाशी है और जिससे ऊपर कुछ नहीं।
सरल शब्दों में
शिकायत छोटा कर देने की है, मूर्तियों की नहीं।
यह मान लेना कि वे रूप में आए, भूल नहीं है। भूल यह है कि रूप को ही उनका पूरा आकार मान लेना।
जो छूट जाता है वह है परं भावम् — वह बड़ी प्रकृति जो कभी उसमें बँधी नहीं थी।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपने अपनी शिक्षिका को हमेशा सिर्फ़ कक्षा के आगे खड़ी औरत की तरह जाना है। फिर शनिवार को आप उन्हें बस अड्डे पर दो थैले और एक छोटे बच्चे के साथ देखते हैं, और एक पल के लिए अजीब लगता है। आपके भीतर किसी हिस्से ने उन्हें शिक्षिका कहकर फ़ाइल कर दिया था और बस। वे कभी सिर्फ़ इतनी थीं ही नहीं। आपको बाक़ी देखने का मौक़ा ही नहीं मिला था।
और गहराई में
जिस भूल का नाम लिया जा रहा है वह मूर्ति का उपयोग नहीं है। कृष्ण आगे दो पूरे अध्याय अपने को सजीव रूपों में बताने वाले हैं, और आगे चलकर पुस्तक साफ़ कहती है कि ज़्यादातर लोगों के लिए रूप ही आसान रास्ता है।
भूल रूप को ही उनका पूरा आकार मान लेना है। अव्यक्त का अर्थ है अप्रकट — अदृश्य नहीं, पर किसी एक प्रकटन में चुक जाने वाला भी नहीं। जब कोई असीम चीज़ ऐसे आकार में आती है जिससे आप निपट सकें, तो वह आकार एक कृपा है, नाप नहीं।
हम लोगों के साथ यही लगातार करते हैं, ज़्यादातर बिना नुक़सान के। मुश्किल तब शुरू होती है जब फ़ाइल ही आदमी बन जाती है।
काम की बात यह है। भगवान की जो भी तस्वीर आप लिए चलते हैं, और हर कोई लिए चलता है चाहे वह मानता हो या नहीं, आपसे उसे फेंकने को नहीं कहा जा रहा। आपसे कहा जा रहा है कि दरवाज़े को कमरा मत समझ लीजिए।