नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः।मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम्॥
nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥmūḍho ’yaṃ nābhijānāti loko mām ajam avyayam
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
मैं सबके सामने प्रकट नहीं हूँ। अपनी ही योगमाया से ढका हुआ हूँ। यह भ्रमित संसार मुझे नहीं पहचानता, जो अजन्मा हूँ और बदलता नहीं।
सरल शब्दों में
जानबूझकर नहीं छिपे, किसी की परीक्षा लेने के लिए नहीं।
योगमाया — उनकी अपनी प्रकट होने की शक्ति — ही उन्हें ढकती है, और वही शक्ति संसार को दिखने लायक़ बनाती है।
प्रदर्शन की चमक ही वह कारण है कि आप प्रदर्शन करने वाले को नहीं देख पाते।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
रात में बिजली जाती है और पहले मिनट आपको कुछ भी नहीं दिखता। लगता है जैसे कमरा उठा लिया गया हो। खड़े रहिए और रुकिए, आकार एक-एक करके लौटते हैं — दरवाज़ा, मेज़, आपका अपना हाथ। उन दो मिनटों में कमरा नहीं बदला। आपका देखना बदला।
और गहराई में
अपनी ही रोशनी से ढका होना छिपने का अजीब तरीक़ा है, और दावा ठीक यही है।
योगमाया वह शक्ति है जिससे अप्रकट एक संसार की तरह दिखता है। वह किसी चीज़ के आगे टँगा परदा नहीं है। वह ख़ुद प्रदर्शन है। यानी यहाँ देखने को कुछ है, यही बात देखने वाले से उसे चूका देती है।
इसीलिए गीता अविश्वास को कभी मूर्खता नहीं मानती। न दिखना सामान्य हालत है, देखने के तरीक़े में ही बनी हुई, और श्लोक यह बिना किसी झुँझलाहट के कह देता है।
इससे उस सवाल का दबाव भी घटता है जिससे लोग ख़ुद को सताते हैं। अगर आपको कभी भगवान का अनुभव नहीं हुआ, तो यहाँ यह नतीजा नहीं निकाला जा रहा कि आप बाहर हैं, या कच्चे हैं, या पीछे हैं। नतीजा यह है कि आपकी आँखें उसी रोशनी के हिसाब से ढली हैं जो जल रही है।