वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन।भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन॥
vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjunabhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
मैं सब प्राणियों को जानता हूँ — जो बीत गए, जो अभी हैं, जो आने वाले हैं। पर मुझे कोई नहीं जानता।
सरल शब्दों में
दो आधे, और दूसरा असामान्य रूप से नंगा है।
वे सबको जानते हैं, समय की तीनों दिशाओं में।
फिर: मां तु वेद न कश्चन — पर मुझे कोई नहीं जानता। कोई अपवाद नहीं गिनाया गया।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
जो औरत तीस साल से किसी दफ़्तर की कैंटीन चला रही है, वह उस इमारत के हर आदमी को जानती है। किसे चीनी चाहिए। किसके पिता बीमार चल रहे हैं। कौन चुपचाप कहीं और आवेदन कर रहा है। उसे यह इसलिए पता है कि लोग छुट्टे का इन्तज़ार करते हुए बातें करते हैं। उस इमारत में शायद ही कोई उसका कुलनाम बता सके।
और गहराई में
असमानता ही मुद्दा है, और यह डींग नहीं है।
जाना जाना और जानने वाला होना, दो अलग जगहें हैं और वे आसानी से आपस में नहीं बदलतीं। पहली सूची की हर चीज़ — बीते, मौजूद और आने वाले प्राणी — एक वस्तु है, कुछ जिसे देखा जा सकता है। जो देख रहा है वह कभी दृश्य के भीतर नहीं आता। आप अपने देखने को नहीं देख सकते।
इसीलिए यह अध्याय किसी के बारे में जानने और उसे जानने के अन्तर पर इतना ज़ोर देता रहा है। यहाँ जानकारी एक ही दिशा में चलती है। आप भगवान के बारे में तथ्य वैसे ही जमा कर सकते हैं जैसे किसी के भी बारे में, और आपकी जगह वहीं की वहीं रहती है।
पाठक के लिए इसमें एक तरह की राहत है। अगर खोजबीन से उन्हें कोई नहीं जानता, तो आपका इसे न सुलझा पाना आपकी निजी विफलता नहीं है। अध्याय जो रास्ता देता है वह ज़्यादा चतुर तरीक़ा नहीं है।