एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय।अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा॥
etad-yonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhārayaahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
सारे प्राणी इन्हीं दोनों से जन्म लेते हैं। मैं इस पूरे संसार का उद्गम हूँ, और वह भी हूँ जहाँ यह लौट जाता है।
सरल शब्दों में
दोनों प्रकृतियाँ मिलकर वह सब बनाती हैं जो जीता है।
फिर कृष्ण पूरी चीज़ के दोनों सिरे उठाते हैं — कहाँ से आती है, कहाँ जाती है — और कहते हैं कि वे एक ही जगह हैं।
उन्होंने अब तक पूजा का एक शब्द नहीं कहा। वे एक व्यवस्था का वर्णन कर रहे हैं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
एक गायक ख़ाली सभागार में खड़ा होकर एक लम्बा सुर लगाता है, फिर उसे छोड़ देता है। आवाज़ कमरे के सन्नाटे से उठती है और उसी में बैठ जाती है। सन्नाटा कभी टूटा नहीं था। वह पूरे समय सुर के नीचे था, और सुर के जाने के बाद आप उसी को दोबारा सुन रहे होते हैं।
और गहराई में
उद्गम और अन्त, दोनों पर एक ही का दावा है, और यह सुनने में जितना सहज लगता है उतना है नहीं।
जो भगवान सिर्फ़ रचता है, उसे पसन्द करना आसान है। प्रलय — चीज़ों का समेट लिया जाना — भी उन्हीं का है, और यह पुस्तक आपको सिर्फ़ पसन्द वाला आधा रखने नहीं देगी।
पर देखिए कि इससे अन्त का क्या होता है। अगर कोई चीज़ उनसे निकलती है और उन्हीं में लौटती है, तो उसका ख़त्म होना संसार से गिरकर शून्य में जाना नहीं है। वह उसी रास्ते पर लौटना है जिससे वह आई थी।
हम शुरुआत को उपहार और अन्त को डाका मानते हैं, मानो हम पर दो अलग शक्तियाँ काम कर रही हों। अगर एक ही है, तो जो आपको प्रिय है उसका ख़त्म होना इस बात का सबूत नहीं कि संसार आपके ख़िलाफ़ हो गया।