अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम्।जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत्॥
apareyam itas tvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parāmjīva-bhūtāṃ mahā-bāho yayedaṃ dhāryate jagat
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
यह निचली प्रकृति है। महाबाहु, मेरी दूसरी प्रकृति को जानो — वह ऊपर वाली, वह जीवित उपस्थिति जिससे यह सारा संसार थमा हुआ है।
सरल शब्दों में
तो दो प्रकृतियाँ। अभी गिनाई गई आठ चीज़ें निचली वाली हैं।
ऊपर वाली सूची में नौवीं चीज़ नहीं है। वह वही है जो बाक़ी आठ को ढेर से संसार बना देती है।
जिस पर भी आप उँगली रख सकते हैं वह पहली सूची में है। जो उँगली रख रहा है, वह नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
छुट्टियों में किसी स्कूल में जाकर देखिए। कमरे हैं, बेंचें हैं, तख़्ते हैं, खड़िया की वही गन्ध है। कुछ भी कम नहीं है और इमारत पूरी है, और वह स्कूल नहीं है। वह इन्तज़ार करते कुछ कमरे हैं। सोमवार को बच्चे लौटते हैं तो सम्पत्ति में कुछ नहीं जुड़ता, और जगह पूरी तरह दूसरी हो जाती है।
और गहराई में
दो शब्द यह काम कर रहे हैं: अपरा, निचली, और परा, ऊपरी — और निचली का मतलब यहाँ बाहरी है, बेकार नहीं।
निचली प्रकृति वह सब है जिसे नापा जा सके। ऊपरी को जीवभूता कहा गया है, जो जीव बन गई है: चेतना ही, यह सीधी बात कि भीतर कोई मौजूद है।
यह चीज़ों की क्रमवार सूची नहीं है। यह उस बीच की रेखा है जो जाना जाता है और जो जानता है। आपका शरीर पहली तरफ़ है। आपके विचार भी, जो पिछले श्लोक का चौंकाने वाला हिस्सा था। जो यह सब देख रहा है, वह दूसरी तरफ़ है।
इसका वज़न यह है। आपने पूरी उम्र निचली तरफ़ की चीज़ों से यह सुना है कि आप क्या हैं — एक चेहरा, कुछ आदतें, मनोदशाओं की एक क़तार, एक पदनाम। इनमें से कोई भी वह हिस्सा नहीं जो आपके लिए संसार को थामे हुए है।