मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना।मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः॥
mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta-mūrtināmat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṃ teṣvavasthitaḥ
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
यह सारा संसार मुझसे फैला हुआ है, उस रूप में जो प्रकट नहीं होता। सब प्राणी मुझमें ठहरे हैं, और मैं उनमें नहीं ठहरा।
सरल शब्दों में
दो आधे, और दूसरा जानबूझकर है।
सब कुछ उनमें है। वे हर चीज़ में नहीं हैं।
यह छोटा अन्तर लगता है। अगला श्लोक उलटी बात कहकर दिखा देता है कि नहीं है।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी गली के हर घर में पानी उसी जलाशय से आता है, जो बीस मील बाहर है। पानी गली की हर रसोई में है — केतली में, बाल्टी में, सिरहाने रखे गिलास में। जलाशय किसी की रसोई में नहीं है।
और गहराई में
किसी चीज़ का स्रोत होना और उसका हिस्सा होना एक बात नहीं, और पंक्ति में इतना ही है।
अगर सब कुछ उनमें ठहरा है, तो वे ठहरी हुई चीज़ों में से एक नहीं हो सकते। जो पात्र है वह अपने भीतर रखी चीज़ों में गिना नहीं जाता। जिस क्षण आप उन्हें संसार के भीतर कहीं मान लेते हैं — किसी ख़ास जगह पर उपस्थित, चाहे कितनी ही भव्य — आपने उन्हें सूची की एक और चीज़ बना दिया, और सूची ठीक वही है जिसे वे थामे हुए बताए जा रहे हैं।
इसीलिए श्लोक अपना दूसरा आधा कुछ वापस लेने में लगाता है। वह उसी एक तस्वीर से बचा रहा है जो हर आदमी अपने आप बना लेता है।
पाठक के लिए इसका असर इस पर पड़ता है कि आप देखते कहाँ हैं। भगवान को संसार में ढूँढ़ना पात्र को उसकी सामग्री में ढूँढ़ना है, जो कठिन काम नहीं है। वह ग़लत ढंग से रखा गया काम है।