Gita Explained
कृष्ण कहते हैं18.25

अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम्।मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते॥

anubandhaṃ kṣayaṃ hinsām anapekṣya ca pauruṣammohād ārabhyate karma yat tat tāmasam ucyate

शब्दार्थ
anubandham: consequenceskṣayam: losshinsām: injuryanapekṣya: by disregardingca: andpauruṣam: one’s own abilitymohāt: out of delusionārabhyate: is begunkarma: actionyat: whichtat: thattāmasam: in the mode of ignoranceucyate: is declared to be

श्लोक कहता है

जो काम मोह में आकर शुरू किया जाए। यह देखे बिना कि उससे क्या होगा, क्या ख़र्च होगा, किसे नुक़सान होगा। और यह देखे बिना कि आप उसे कर भी सकते हैं या नहीं। वह तामस कहलाता है।

सरल शब्दों में

तीसरी क़िस्म, और वह चार न देखी गई चीज़ों से बनी है।

नतीजे। ख़र्च। नुक़सान। और अपनी क्षमता।

आख़िरी असामान्य है और देखने लायक़। ज़रूरत से ज़्यादा हाथ डालना लापरवाही और नुक़सान के बराबर रखा गया है, उसी क़िस्म की चूक के तौर पर: न जाँचना।

आपने इसे कहाँ महसूस किया है

एक रिश्तेदार अपने घर पर क़र्ज़ लेकर उस कारोबार में पैसा लगाते हैं जो उन्होंने कभी चलाया नहीं, क्योंकि एक मित्र उसमें अच्छा कर रहा है। उन्होंने मित्र के हिसाब देखे नहीं। उन्होंने यह नहीं सोचा कि पहला साल सुस्त रहा तो क्या होगा। वे स्वभाव से लापरवाह नहीं हैं। उन्होंने बस किसी भी मोड़ पर काग़ज़ लेकर बैठने का काम नहीं किया।

और गहराई में

चारों प्रविष्टियों के पीछे एक ही चूक है - न देखना - और इससे यह तीनों में सबसे रोकी जा सकने वाली बन जाती है।

नतीजे, ख़र्च, नुक़सान और क्षमता, चारों ऐसी चीज़ें हैं जिन्हें आप पता कर सकते थे। इनमें से किसी के लिए कोई ख़ास अन्तर्दृष्टि नहीं चाहिए। इनके लिए बाद में नहीं, पहले बैठकर सवाल पूछना चाहिए, जो छोटा और बेरौनक़ काम है।

इस पुस्तक में भारी धागे को कहीं भी बुरे नतीजे चाहने वाला नहीं बताया गया। उसे न देखने की अनुपस्थिति बताया गया है, और नतीजे उसी अनुपस्थिति से निकलते हैं। नुक़सान असली होता है और किसी ने उसका इरादा नहीं किया होता।

अपनी क्षमता को सूची में रखना सबसे दयालु हिस्सा है। यह जानना कि आप इस समय क्या कर सकते हैं, निराशावाद या छोटी महत्वाकांक्षा नहीं है। यह उन चार चीज़ों में से एक है जिन्हें ध्यान देने वाला आदमी जाँच लेता, और नेकनीयत लोग इसी को सबसे ज़्यादा छोड़ते हैं।

इस श्लोक के विचार