धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः।योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी॥
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥ-prāṇendriya-kriyāḥyogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
जिस धृति से आदमी मन, प्राण और इन्द्रियों के कामों को साथ थामे रखता है। ऐसे अभ्यास से जो डगमगाता नहीं। अर्जुन, वह धृति सात्त्विक है।
सरल शब्दों में
अब धृति, और पहली क़िस्म तीन चीज़ों को साथ थामती है।
मन, प्राण, इन्द्रियाँ। इनमें से एक नहीं। तीनों एक साथ, और यही उसे कठिन बनाता है।
और यह अव्यभिचारिणी ढंग से होता है - भटके बिना। ज़ोर से नहीं। ऐसे अभ्यास से जो बस छूटता ही नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपके पिता क़रीब बीस साल से नाश्ते से पहले वही रास्ता चलकर आते हैं। ठंडी सुबहों में भी चलते हैं। दफ़्तर में बुरा हफ़्ता बीता हो तब भी चलते हैं। दूरी कुछ ख़ास नहीं है और उन्होंने इसे कभी अनुशासन नहीं कहा। उनकी अपने आप से यह बातचीत कभी हुई ही नहीं कि जाएँ या न जाएँ।
और गहराई में
ऐसा टिकाव जो कभी मोल-भाव में जाता ही नहीं - यही यहाँ बताया गया है, और वह उस टिकाव से सस्ता है जो हर सुबह अपने आप से बहस जीतता है।
शब्द का अर्थ है न भटकने वाली। जो नहीं भटकता वह शरीर नहीं, इरादा है। कोई अभ्यास उस बिन्दु पर टिकाऊ बनता है जहाँ उसे रोज़ दोबारा तय करना बन्द हो जाता है, और उससे पहले हर एक बैठक की क़ीमत इच्छाशक्ति से चुकानी पड़ती है।
इसीलिए वह केवल एक को नहीं, मन, प्राण और इन्द्रियों को साथ थामता है। जिस अभ्यास पर अब भी बहस चल रही है वह मन घेरे रहता है, और मन ही वह क्षमता है जिसे उसे शान्त करना था।
व्यावहारिक नतीजा उलटा लगता है। अभ्यास को छोटा कर देने से वह अक्सर ज़्यादा टिकाऊ हो जाता है, क्योंकि छोटी चीज़ बुरे हफ़्ते में बिना बहस के बच जाती है, और जो चीज़ बुरे हफ़्तों में बच जाती है वही अकेली जमा होती है।