भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः।ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम्॥
bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥtato māṃ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
प्रेम से वह मुझे जान लेता है कि मैं कौन हूँ और कितना हूँ। और फिर मुझे जैसा हूँ वैसा जानकर वह तुरन्त मुझमें प्रवेश कर जाता है।
सरल शब्दों में
क्रम यहाँ खुलकर कहा गया है, और वह आपकी अपेक्षा के उलटा है।
प्रेम पहले आता है। ज्ञान उसमें से निकलता है।
यह नहीं: समझिए, फिर प्रेम कीजिए। बल्कि: प्रेम कीजिए, और फिर आप समझते हैं, क्योंकि यह ऐसी चीज़ है जो बाहर से जाँच करने पर खुलती नहीं।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आप किसी क़स्बे के बारे में लिखा हुआ सब कुछ पढ़ सकते हैं और वहाँ की बारिश और आबादी जान सकते हैं। फिर आप दो साल वहाँ रहते हैं और कोई पूछता है कि वह जगह कैसी है, और आप पाते हैं कि पहले से जाना हुआ लगभग कुछ भी उस जवाब में नहीं है। तथ्य सही थे। वे उस जगह का ज्ञान नहीं थे।
और गहराई में
ज्ञान के बाद प्रेम नहीं, प्रेम से ज्ञान - यह इस बारे में दावा है कि किस तरह की चीज़ बाहर से जानी जा सकती है।
कुछ चीज़ें जाँच में खुल जाती हैं। किसी धातु का गलनांक आप उससे बिना किसी रिश्ते के जान सकते हैं। दूसरी चीज़ें इस तरह चलती ही नहीं। कोई आदमी, कोई संगीत, कोई जगह: ये केवल उसी के आगे खुलती हैं जिसने कुछ लगाया हो, और वह लगाव जानने को बिगाड़ने वाला पक्षपात नहीं है। वही औज़ार है।
यहाँ यही दावा किया जा रहा है। भक्ति समझ लेने का इनाम नहीं है, और समझ का विकल्प भी नहीं। वह वह साधन है जिससे यह ख़ास चीज़ जानने लायक़ बनती है।
जिससे यह भी समझ आता है कि इस क्षेत्र में बहस ने कभी कुछ तय क्यों नहीं किया। किसी को तर्क से इसमें नहीं लाया गया, और किसी को तर्क से बाहर नहीं निकाला गया, क्योंकि यह सवाल उस क्षमता से कभी तय हो ही नहीं रहा था जो तर्क करती है।