ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्॥
brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣatisamaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṃ labhate parām
शब्दार्थ
श्लोक कहता है
ब्रह्म हो चुका, अपने में निर्मल, वह न शोक करता है न कुछ चाहता है। सब जीवों के प्रति एक-सा होकर वह मेरे प्रति सबसे ऊँचा प्रेम पाता है।
सरल शब्दों में
चौथा श्लोक, और वह अप्रत्याशित जगह पर ख़त्म होता है।
आप सोचेंगे कि यही मंज़िल है। निर्मल, किसी बात का शोक नहीं, कोई चाह नहीं, सब जीवों के प्रति एक-सा।
और फिर आख़िरी पंक्ति कहती है कि वह सबसे ऊँचे प्रेम तक पहुँचता है। यानी वह दशा अन्त नहीं थी। वह किसी और चीज़ के शुरू होने की शर्त थी।
आपने इसे कहाँ महसूस किया है
आपकी मौसी ने अपने पति की लम्बे समय तक देखभाल की, जब वे चल-फिर नहीं पाते थे। वे कहती हैं कि उन वर्षों की अजीब बात यह नहीं थी कि वे कितने कठिन थे। बीच में कहीं उन्होंने यह चाहना बन्द कर दिया कि कुछ और होता। तभी से उन्हें उनका साथ फिर अच्छा लगने लगा, जैसा जवानी में लगता था।
और गहराई में
समता के बाद प्रेम का आना, उससे पहले नहीं, यहाँ का चौंकाने वाला क्रम है और इससे बदल जाता है कि यह पूरी पुस्तक क्या बना रही थी।
गीता का एक पाठ उसे एक शान्त, अविचल दशा की ओर चढ़ता हुआ देखता है जिसमें कुछ भी आपको छूता नहीं। यह श्लोक उस दशा को वाक्य के बीच में रखकर आगे बढ़ जाता है। वह जिस ओर ले जाती है वह है भक्ति - प्रेम - और उसे सबसे ऊँचा कहा गया है।
यह तभी अजीब है जब आप मान लें कि समता का अर्थ कुछ महसूस न करना है। वह असल में चाह और शोक हटाती है, और वही दो चीज़ें प्रेम को सौदा बना देती हैं। उन्हें निकाल दीजिए और जो बचता है वह ठंडापन नहीं है; वह ऐसे स्नेह का पहला मौक़ा है जो कुछ माँग नहीं रहा।
तो यह पुस्तक जिस ठहराव की सिफ़ारिश करती रहती है, वह उसका लक्ष्य नहीं है। वह ज़मीन साफ़ करना है, और जिसके लिए ज़मीन साफ़ होती है वह उससे गरम चीज़ है।